Idées reçues, croyances et préjugés sur le bouddhisme

Etant donné qu'il y a tout un tas de préjugés, d'idées reçues, de fausses conceptions, de croyances etc... sur la pratique bouddhique autant essayer de tordre le cou à celles-ci pour savoir exactement de quoi l'on parle.

Donc, si vous avez des questions, si voulez vérifier ce que vous pensez ou croyez savoir, allez-y. Je ferais mon possible pour répondre dans la mesure de mes moyens, si je ne peux pas, je vous orienterais si possible vers quelqu'un qui le peut si je n'ai pas de réponse du tout je le dirais aussi.

La Bouddha encourage à la Voie du Milieu. Ni excès d'enthousiasme devant les joies de la vie, ni excès d'affliction devant les peines de celles-ci car tout est impermanent. Ni ascétisme extrême, ni débauche de plaisir. C'est une forme d'équilibre. J'aurais tendance à dire mais là c'est personnel, que Yin et Yang ne sont que des concept, des notions, des idées, des étiquettes, selon le bouddhisme, des catégories mentales sujettes au changement. Au même titre que les notions de Bien et de Mal. Sitôt que l'on introduit une dualité, on introduit dukkha, car on introduit aussi le couple désir/répulsion. Et comme on ne peut pas toujours avoir ce que l'on désir et être tenu éloigné de ce qui nous répugne, on est en proie à dukkha. Après comme je le répète je ne connais pas bien le Tao. Toutefois j'ai entendu que la Voie selon le Tao, la vrai Voie était aussi inexprimable en mots, écrits ou parlé, tout comme ce que le bouddhisme nomme l'état de Nibbana.

Voila ce qu'en dit un site bouddhiste Zen (qui est un des courant du bouddhisme) :

Lorsque le Bouddha voit la souffrance pour la première fois, il a est profondément troublé de voir la mort et la souffrance de ce monde. La nuit venue, il abandonne le palais royal et débute sa quête spirituelle à la recherche de l'origine de la souffrance.

Comme c'est la coutume de l'époque, il renonce à sa vie princière, à toutes ses possessions et commence à vivre une vie d'ascète.

Sa quête de vérité le mène vers une pratique, austère, extrême, qui torture son esprit et son corps au point où, six ans plus tard, devenu si faible, il est proche de la mort.

Il réalise que l'ascétisme et les pratiques extrêmes ne sont pas des voies justes pour atteindre la cessation de la souffrance. Par le fait même, il réalise qu'à l'inverse, qu'une personne vivant une vie orientée vers la complaisance sensuelle et recherche de plaisirs matériels ne peut non plus atteindre la cessation de la souffrance.

Depuis cette réalisation, le Bouddha enseigne l'importance d'éviter les extrêmes et préconise un mode de vie qu'il appelle la Voie du Milieu.

Dans le Bouddhisme Zen, le spirituel est matériel et le matériel devient spirituel, c'est la Voie du milieu qui consiste à ne pas opposer le sujet à l'objet. Matérialisme et spiritualité ne sont qu'un. Couper ses désirs est illusion, ne vivre que ses désirs est illusion: telle est la voie du milieu.
Le Bouddhisme Zen, croit en l'unité du corps et l'esprit, et s'élève au-delà des oppositions et intègre tout.

Dans la civilisation Occidentale, il y a toujours dualisme, par exemple, le matérialisme est opposé au spiritualisme. Les occidentaux opposent tout sans arrêt. Ces séparations, ces petites catégories mentales prennent naissance dans notre esprit, et sont sans substance. Ultimement, il n'y a pas de séparation entre les désirs et la sagesse, entre l'ambition et le Zen, entre l'argent et le satori.
Le Zen propose d'embrasser à la fois la vie spirituelle et la vie matérielle, car comme le recto et le verso d'une feuille de papier, ceux-ci sont indissociables.

Alors qu'il venait d'atteindre l'Eveil, Siddharta Gautama hésita, ce qu'il voulait proposé aux hommes était tellement profond, difficile et subtile, les mauvaises habitudes, les lourds mécanismes du mental tous plus ou moins rattaché à l'égoïsme, étaient si puissants, qu'il a hésité. Si peu d'hommes étaient en mesure de comprendre et d'appliquer, peut être aucun. Mais il finit par changer d'avis.

D'un coté vous entendre dans le bouddhisme dire que les Eveillés sont rares excessivement rares tant la voie est difficile à suivre. Mais vous entendrez aussi dire que les bouddhas et les bodhisattvas sont légions. Tout dépendra de l'échelle d'espace et de temps ou vous vous placez.

Dukkha est partout, imprègne tout dans le samsara, il faut en être conscient, c'est la première prise de conscience, à admettre, que dukkha prenne la forme de l'aveuglement, de l'ignorance, du manque d'empathie, de la conditionnalité, de l’impermanence. Se lamenter, désespérer, renoncer aussi est dukkha.

Mais il est possible de s'en sortir, c'est le message d'espoir de la 3ème et de la 4ème Noble Vérité. Il est possible d'y faire quelque chose. Même à toute petite échelle, en soi, autour de soi. Car cela aura forcément un effet bénéfique autour de nous.

Même dukkha est aussi impermanent.

Ce que certain appellent "le mal" aussi passe, est impermanent.

Madarion a écrit:

Le moment présent, la neutralité et le lâchée prise c'est vivre pleinement sur terre.
C'est sur ce point que Siddhârta et Jésus étaient en accord.

Sur ce point je ne sais pas. Donc je ne me prononcerais pas. J'ai une assez bonne connaissance du christianisme et je ne vois pas bien ou est le lien sur ce point précis mais je n'ai rien contre. C'est possible.

Ils étaient aussi globalement en accord concernant l'éthique, à savoir le comportement que les hommes doivent avoir les uns avec les autres. Par contre les raisons pour lesquelles ce comportement devait être adopté n'était pas tout à fait les mêmes.

Dans un cas, pour Jésus, je simplifie sans doute, mais cela revenait à complaire à Dieu afin le moment venu d'accéder à son Paradis auprès de lui, dans le cas du Bouddha le but de l'éthique (Pensée Juste, Parole Juste, Action Juste) est de faire le moins de tort possible à qui que ce soit et par le fait même, à soi-même, et c'est aussi "faire le bien" autour de soi, et donc par le fait, "se faire du bien". Le tout dans le but de ne pas continuer à accumuler du karma négatif, karma négatif qui maintient prisonnier du cycle des renaissance (qui est un enfer en quelque sorte). Chacun à leur façon, selon une voie propre, propose une échappatoire à l'enfer (mais chacun définit aussi l'enfer à sa manière).

Le terrain de l'éthique est sans doute un des terrains ou le dialogue est le plus aisé entre chrétiens et bouddhistes. Et certains parfois éminents ne se sont pas génés au cours des dernières décennies.

On peut dire qu'un chrétien peut être en accord avec les principes de Jésus en se mettant au service du prochain même si il est bouddhiste, sans forcément chercher à le convertir. De même un bouddhiste va se soucier de faire le bonheur de son prochain et déjà commencer par l'écouter, le comprendre et voir ce qui lui le rendra heureux. Si la voie chrétienne est bonne pour quelqu'un, lui apporte paix, joie, liberté, bonheur, alors je crois qu'un bouddhiste peut encourager cette personne dans cette voie. Certains en tout cas au sein du bouddhisme sont favorables à cette vue. Pas tous. D'autres dirons que la voie chrétienne par exemple est basée sur des vues fausses et qu'elle n'est pas la meilleure voie possible pour atteindre nibbana.  
De même je pense qu'actuellement il doit y avoir au sein du christianisme des courant favorables à un dialogue et a une entente respectueuse de la différence et d'autres davantage soucieux de convertir car considérant que la voie bouddhiste est erronées.

Personnellement je crois que, dans les épreuves que la vie peut nous apporter, les hommes et femmes doivent se soutenir par principe, sur du concret, au quotidien, quelque soit les étiquettes religieuses. Et on ne soutient pas quelqu'un en sapant les bases spirituelles de son identité. On le mine. Cela vaut dans tous les sens.

On peut informer quelqu'un issu d'une spiritualité différente, mais chercher à le convertir c'est lui faire violence (a moins qu'il ne soit clairement en demande évidemment et encore...). Et quand on aime quelqu'un, on ne lui fait pas violence. Pour aimer quelqu'un il faut commencer par chercher à la comprendre. Quand on cherche à convertir on ne se soucis pas de comprendre, on se soucis de faire prévaloir ses vues à soi, donc son "ego".

Sur l'amour inconditionnel Jésus et Bouddha aussi se rejoignent. Les 2 ont prêcher l'amour inconditionnel, et quand je dis inconditionnel c'est inconditionnel. Ce qui bien sûre est excessivement difficile. Cela nécessite d'accepter l’altérité, et de passer outre la répugnance vis à vis de ceux qui nous ont fait ou nous font toujours souffrir.

Jésus pardonna et demanda à son Père de pardonner.
Le Bouddha pardonna à Devadatta (le "Judas" de Jésus). Jésus et Bouddha étaient sans doute navrés (et non rancuniers) pour leur "traîtres" respectifs.

Autant ne s'occuper que de ce que l'on voit, entend, comprend et ce sur quoi on peut agir. En ce qui me concerne je me préoccupe de ce je vois, entends et ressens, c'est concret, pas de spéculations gratuites. D'ailleurs les bouddhistes et certains théologiens chrétiens (et juifs et musulmans) se rejoignent aussi sur 1 point : pour les bouddhiste nibbana est indicible, inexprimable avec des concept intellectuel et linguistique humains classiques, et pour les monothéistes que j'ai mentionné, Dieu est dans le même cas. (Caractère ineffable/apophatique de "Dieu"). D'ailleurs si l'on regarde attentivement la Bible, et la théologie chrétienne, il y a un certain nombre d'incohérences, de contradictions, de questions embarrassantes, et vu le temps qu'il a fallut pour produit le Credo cela montre bien que la difficulté du problème.

Je ne dirais pas du tout que la vie "terrestre" est simple. Tout est relatif. Question de point de vue. Question d'échelle. Je ne pense pas par exemple que le chrétiens coptes en Egypte en ce moment trouvent leur vie "simple" ou que les Palestiniens trouvent leur vie "simple", ou que les réfugiés syriens en France trouvent leur vie "simple".

Va dont demander a un physicien quantique si la molécule d'hydrogène est "simple" tient ! XD Et c'est pourtant la moins complexe. On est même pas fichu de savoir au juste ce qui se passe à l'échelle quantique tant c'est contraire à notre bon sens alors...

Ce que Jésus et le Bouddha proposent de faire et d'être est simple sur le papier nettement plus difficile à mettre en pratique.

En tout cas pour le Bouddha la question de savoir qui a tirer la flèche est plus que secondaire, l'important est de soigner le blessé.

Je ne peux m'exprimer sur ce que vous affirmez être votre expérience.
Le Bouddha encourage à ne croire que ce que l'on expérimente personnellement. Donc à ne pas croire les gens sur parole aussi sages soient-ils de réputation, lui y compris.
Je n'ai pas pour le moment, dans mon vécu, d'expérience personnelle corroborant ou disqualifiant ce que vous affirmez. D'ailleurs on ne me demande pas mon avis et je n'ai pas à dire ce qui est vrai ou faux chez vous.

Toutefois je peux signaler, en rapport avec le bouddhisme, dans le courant Mahayana appelé aussi Véhicule des Bodhisattva, l'affirmation d'une voie possible, d'un cheminement possible, permettant d'aboutir à quelque chose assez semblable à ce que vous décrivez et qui est bien illustré par la légende de la princesse Miàoshàn (qui aurait été une manifestation ou renaissance du très important bodhisattva Avalokiteshvara ) :

La princesse Miàoshàn 妙善 était la fille d’un roi de Sumatra qui avait choisi de devenir nonne plutôt que d’épouser le riche parti choisi par son père. Celui-ci avait ordonné aux moines de la faire travailler jour et nuit afin de la décourager, mais les animaux des alentours vinrent à son secours et elle fut toujours en mesure d’accomplir la tâche demandée, quelle que soit son importance. Exaspéré, son père décida de mettre le feu au monastère. Miaoshan éteignit alors l’incendie de ses mains sans souffrir la moindre brûlure. Son père la fit finalement mettre à mort. Alors qu’elle se dirigeait vers le paradis, elle baissa la tête et vit la souffrance du monde. Elle décida alors d’y rester pour sauver les âmes en détresse.

Bon évidemment c'est une version assez "christianisée" dans le sens ou les terme de "Paradis" ou d'"âme" ne sont pas tout à fait corrects dans le bouddhisme.

Toutefois la voie des boudhisattva telle que décrite ici avec la possibilité une fois la "délivrance" atteinte de renaître sur Terre pour continuer à œuvrer pas compassion pour ceux qui sont encore prisonniers est en contradiction plus ou moins directe avec le dogme chrétien. Certes il peut y avoir des apparitions de Saints du passé pour inspiré ou guidé le fidèle, des Anges gardiens conseillant les fidèles, mais une âme humaine une fois le "Paradis" atteint ne peut réapparaître dans un corps humain sur Terre après délibérément. En tout cas ce n'est pas ce que dit l'Eglise et à ma connaissance Jésus et les Évangiles ne disent rien là dessus.