C'est quoi le soufisme (taçawouf)?

Rappel du premier message :

Beaucoup de gens ont mal compris ce qu'est le Tasawwuf. Beaucoup pensent que c'est quelque chose à part du Qour'an et de la Sunnah. Les Soufis dévoyés, ainsi que les Savants (Ulama) superficiels, même s'ils sont chacun à une extrémité opposée du spectre, sont tous deux responsables du maintient de cette notion erronée. C'est ainsi que le premier groupe s'est éloigné du Qour'an et des Hadiths tandis que le deuxième groupe s'est éloigné du Tasawwuf. En fait, bien que le terme Tasawwuf, à l'instar de nombreux autres termes religieux utilisés aujourd'hui, se soit développé plus tard, la discipline fait partie intégrante de la Shari'ah. Le domaine de la Shari'ah relatif aux actes extérieurs comme la Prière (Salat) et l'Aumône (Zakat) est appelé Fiqh, de même que celui qui traite des sentiments intérieurs et des états du cœur est appelé Tasawwuf. Les deux sont prescrits dans le Qour'an. Ainsi, alors qu'il prescrit la Salat et la Zakat, le Qour'an prescrit aussi la gratitude et l'amour d'Allâh et condamne le mal causé par l'orgueil et la vanité. De même que dans les livres de Hadith il y a les chapitres relatifs à l'adoration (Ibadat), aux transactions, au commerce, au mariage et au divorce, se trouvent les chapitres sur ar-Riya '(l'ostentation), at-Takabbur (l'orgueil), al-Akhlaq (les vertus), etc. Ces prescriptions sont tout autant une exigence obligatoire que celles ayant trait aux actes [ndt : devoirs religieux] extérieurs.

Après réflexion, on se rend compte que tous les actes extérieurs sont destinés à réformer le cœur. C'est la base de la réussite vers l'au-delà alors que sa détérioration est la cause d'une totale destruction. C'est précisément ce qui est techniquement connu comme étant le Tasawwuf. Ceci [ndt : le Tasawwuf], met l'accent sur la Réforme des Caractères (Tahzeebe Akhlaq) ; son objectif est d'atteindre la Satisfaction Divine ; sa méthode consiste en l'obéissance totale aux prescriptions de la Shari'ah.

Le Tasawwuf est l'âme de l'Islam. Sa fonction est de purifier le cœur des bas attributs bestiaux comme la luxure, les calamités de la langue, la colère, la méchanceté, la jalousie, l'amour du monde, l'amour de la gloire, l'avarice, la cupidité, l'ostentation, la vanité, la tromperie, etc. En même temps, il vise à l'embellissement du cœur avec les nobles attributs comme la repentance, la persévérance, la gratitude, la crainte d'Allâh, l'espoir, l'abstinence, le Tawhid, la confiance, l'amour, la sincérité, la vérité, la contemplation, etc.

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oui Brahim tu as raison, mais c'était un lute sociale ,ce n'était pas une utopie comme le sont des rêve de société idéale et dont la mise en place serait un cauchemar

le rêve de Martin Luter King, c'était un discours prononcé lors d'une lute juste (égalité de droit des citoyens) et réalisable comme beaucoup de lutes sociales
Mais on le sait bien, ces luttes ne sont jamais complètement finies, le probléme des classes sociales est une chose qu'on rencontre partout, l'égalité de droit s'affine en permanence et les acquis doivent se défendre en permanence

Cré20diou a écrit:

Brahim a écrit:

Si la majorité des humains rêvaient et œuvraient pour un monde meilleur, il le deviendrait forcément.

N'as tu pas examiné le fait que les pires choses ont été commises par des gens convaincu de faire le bien (partout et toujours) ?

De plus, je ne suis pas convaincu  que le rêve ait fait progressé les humains tant que cela    (même le rêve en tant que utopie, le fait de prendre une utopie comme atteignable a prouvé sa nocivité)
P.e. l'anarchisme qui est un bel idéal utopique, d'une société ou il n'y a plus de riche de pauvres, d'exploités, d'injustice .....des gens se sont donné le droit de tuer même des gens humbles et innocents soit disant pour cette cause qui est une utopie totalement inatteignable

ça me rappelle un verset qui ressemble un peu a ce que tu dis

la génisse

11. Et quand on leur dit: «Ne semez pas la corruption sur la terre», ils disent: «Au contraire nous ne sommes que des réformateurs!»

12. Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte.

manou a écrit:

Cré20diou a écrit:

Brahim a écrit:

Si la majorité des humains rêvaient et œuvraient pour un monde meilleur, il le deviendrait forcément.

N'as tu pas examiné le fait que les pires choses ont été commises par des gens convaincu de faire le bien (partout et toujours) ?

De plus, je ne suis pas convaincu  que le rêve ait fait progressé les humains tant que cela    (même le rêve en tant que utopie, le fait de prendre une utopie comme atteignable a prouvé sa nocivité)
P.e. l'anarchisme qui est un bel idéal utopique, d'une société ou il n'y a plus de riche de pauvres, d'exploités, d'injustice .....des gens se sont donné le droit de tuer même des gens humbles et innocents soit disant pour cette cause qui est une utopie totalement inatteignable

ça me rappelle un verset qui ressemble un peu a ce que tu dis

la génisse

11. Et quand on leur dit: «Ne semez pas la corruption sur la terre», ils disent: «Au contraire nous ne sommes que des réformateurs!»

12. Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte.

tu penses qu'il y a de l'intérêt a citer le coran dans des choses sans rapport ?
tu n'as qu'a comparer les révolutions aux réformes tu verras lesquels sont les plus sanguinaires

Salam alikoum, parfois des gens quand on parle de soufisme ils pensent à certains qui récitent des versets dans des moments de joies (mariage, hadj...) ou de douleurs (décés...) et encaissent de l'argent et pensent que c'est ça le soufisme alors que non, le soufisme est un enseignement, une discipline, un travail sur soit, pour s'améliorer et atteindre le ihssan

Pour illustrer ce qui a été dit, un cheikh soufi questionné : " en quoi consiste le tassawuf? " Sa réponse fut : " Ce que tu as en tête, abandonne-le; ce que tu as en main, donne-le; ce qui t'advient, ne l'esquive pas ".
Ce qui signifie que le sens du tassawuf consiste à donner, à abandonner, et non à prendre, à acquérir, à posséder, et celui qui prend le soufisme pour s'enrichir et acquérir la place et le pouvoir va tout à l'encontre de son sens, et n'a du soufisme que le nom.

Salam aleykum,

Le soufisme est obligatoire pour tout musulman pubère. Pratiquer l'Islam sans soufisme revient à vouloir boire l'eau d'un verre vide: ça n'a aucun sens.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran:
"Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent en s’en détournant... et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés." [Sourate Youssouf, verset 106]
Considérant ce verset, on comprend bien la gravité de la parole de l’Imâm Abû l-Hassan ash-Shâdhiliy (radiAllâhu anhu), dit: «Celui qui n’aura pas pénétré cette Science mourra sur des péchés majeurs sans même s’en rendre compte» »
[tafsîr al-bahr al-madîd - ibn 'Ajîba]
...Mais pas de panique, la solution nous est donnée dans le verset qui suit celui que nous avons cité, puisque Allâh -ta'ala- dit:
«Dis: «Voici ma voie, j'appelle à Allah. Nous nous basons sur une Vision intérieure (basîra), moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs.» [s12.v108]
Là tout est clair... si vous voulez être du nombre de ceux qui sont considérés comme étant sur le chemin des Prophètes, il ne s'agit pas simplement de vous laisser pousser la barbe et dire "nous croyons"...
«Les bédouins disent : Nous croyons! Dis : Vous ne croyez pas, mais dites plutôt : Nous nous soumettons, car la foi n'est pas entrée dans votre coeur » [s49.v14]
...il faut donc d'abord et avant tout réaliser le verset: "3ala basîratin ana wa man ittaba3ani - Nous nous basons sur une Vision intérieur (basîra) moi et ceux qui me suivent."
... sans cela, vous êtes inévitablement touché par l'associationnisme...
La basîra, ou Vision intérieure, est caractérisée dans un premier temps par la Vision de la Lumière Muhammadienne (sallAllâhu 'alayhi wa sallam). Cette Lumière est une Lumière véritable, non pas métaphorique comme le pensent certains. Les preuves de ceci sont nombreuses, citons à titre d'exemple ce récit:
Selon ‘Orwata ibn az-Zubayr, ‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) a dit:
« J’avais une fois emprunté une aiguille à Hafsa bint Rawâha avec laquelle je cousais le vêtement du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). L’aiguille tomba et (dans l’obscurité), je ne parvenais pas à la retrouver. Entra alors le Messager d’Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) et je vis l’aiguille refléter les rayons de la Lumière de son visage. Je me mis à rire et il me dit :
« O petite rouquine, qu’est-ce qui te fait rire ? »
Je lui en donnais alors l’explication et il me dit en élevant la voix :
« O Aicha, malheur, malheur et encore malheur à toute personne qui sera privée de la vision de ce visage. Il n’est pas un seul croyant ni un mécréant qui ne désire regarder mon visage »
Le visage ici ne désigne pas le visage fait de chair et d'os... car ce visage là, Abou Jahl et Abou Lahab l'ont vu et le connaissaient mieux que personne... et nous savons quelle fut leur fin. Le visage ici désigne la Lumière Muhammadienne...

Voici le point de vue de notre tariqa (voie soufi)

Le soufisme est effectivement la voie ésotérique de l'islam, de même que la Kabbale est la voie ésotérique du judaïsme.
Quant à la voie ésotérique du christianisme, Hugues tu es mieux placé que moi pour le savoir. Tu dis que c'est la FM, c'est probablement vrai. Ce qui me gène un peu, c'est que j'ai un très bon ami totalement athée et qui est en même temps FM de longue date. D'après lui, l'athéisme n'est pas incompatible avec la FM. Moi, spontanément j'aurais dit que la voie ésotérique du christianisme est celle des Rose-Croix.
Peux-tu nous éclairer à ce sujet Hugues ?

Issa Emmanuel Al-Karkariy a écrit:

Salam aleykum,

Le soufisme est obligatoire pour tout musulman pubère. Pratiquer l'Islam sans soufisme revient à vouloir boire l'eau d'un verre vide: ça n'a aucun sens.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran:
"Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent en s’en détournant... et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés." [Sourate Youssouf, verset 106]
Considérant ce verset, on comprend bien la gravité de la parole de l’Imâm Abû l-Hassan ash-Shâdhiliy (radiAllâhu anhu), dit: «Celui qui n’aura pas pénétré cette Science mourra sur des péchés majeurs sans même s’en rendre compte» »
[tafsîr al-bahr al-madîd - ibn 'Ajîba]
...Mais pas de panique, la solution nous est donnée dans le verset qui suit celui que nous avons cité, puisque Allâh -ta'ala- dit:
«Dis: «Voici ma voie, j'appelle à Allah. Nous nous basons sur une Vision intérieure (basîra), moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs.» [s12.v108]
Là tout est clair... si vous voulez être du nombre de ceux qui sont considérés comme étant sur le chemin des Prophètes, il ne s'agit pas simplement de vous laisser pousser la barbe et dire "nous croyons"...
«Les bédouins disent : Nous croyons! Dis : Vous ne croyez pas, mais dites plutôt : Nous nous soumettons, car la foi n'est pas entrée dans votre coeur » [s49.v14]
...il faut donc d'abord et avant tout réaliser le verset: "3ala basîratin ana wa man ittaba3ani - Nous nous basons sur une Vision intérieur (basîra) moi et ceux qui me suivent."
... sans cela, vous êtes inévitablement touché par l'associationnisme...
La basîra, ou Vision intérieure, est caractérisée dans un premier temps par la Vision de la Lumière Muhammadienne (sallAllâhu 'alayhi wa sallam). Cette Lumière est une Lumière véritable, non pas métaphorique comme le pensent certains. Les preuves de ceci sont nombreuses, citons à titre d'exemple ce récit:
Selon ‘Orwata ibn az-Zubayr, ‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) a dit:
« J’avais une fois emprunté une aiguille à Hafsa bint Rawâha avec laquelle je cousais le vêtement du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). L’aiguille tomba et (dans l’obscurité), je ne parvenais pas à la retrouver. Entra alors le Messager d’Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) et je vis l’aiguille refléter les rayons de la Lumière de son visage. Je me mis à rire et il me dit :
« O petite rouquine, qu’est-ce qui te fait rire ? »
Je lui en donnais alors l’explication et il me dit en élevant la voix :
« O Aicha, malheur, malheur et encore malheur à toute personne qui sera privée de la vision de ce visage. Il n’est pas un seul croyant ni un mécréant qui ne désire regarder mon visage »
Le visage ici ne désigne pas le visage fait de chair et d'os... car ce visage là, Abou Jahl et Abou Lahab l'ont vu et le connaissaient mieux que personne... et nous savons quelle fut leur fin. Le visage ici désigne la Lumière Muhammadienne...

Voici le point de vue de notre tariqa (voie soufi)

au sujet de la vision al basira, c'est plutôt de la claire voyance qu'il s'agit, les gens pieux savent faire la différence entre le bien et le mal, ils distinguent le bon chemin du mauvais plus facilement en ayant acquis la science.
la lumière c'est la lumière de la foi.

le hadith que tu as cité, me rappelle un autre hadith qui dit, que celui qui me voit en vision, m'aura vu en vrai, donc dans le barsakh.
tous nous désirons le voir, même les non croyants cela est certain.
pour le voir, il suffit de le désirer très fortement, de l'aimer plus que tout et de faire des douaa, invocations.

les soufis ont toujours tendance à faire de tout une métaphore tandis que souvent c'est de la réalité qu'il s'agit.
je crois pas qu'il y a un double sens dans toutes les paroles prophétique et divine, parfois il y a des paraboles des exemple qu'on doit prendre en métaphore, mais pas tout.

et allahou a3lem.

manou a écrit:

Issa Emmanuel Al-Karkariy a écrit:

Salam aleykum,

Le soufisme est obligatoire pour tout musulman pubère. Pratiquer l'Islam sans soufisme revient à vouloir boire l'eau d'un verre vide: ça n'a aucun sens.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran:
"Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent en s’en détournant... et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés." [Sourate Youssouf, verset 106]
Considérant ce verset, on comprend bien la gravité de la parole de l’Imâm Abû l-Hassan ash-Shâdhiliy (radiAllâhu anhu), dit: «Celui qui n’aura pas pénétré cette Science mourra sur des péchés majeurs sans même s’en rendre compte» »
[tafsîr al-bahr al-madîd - ibn 'Ajîba]
...Mais pas de panique, la solution nous est donnée dans le verset qui suit celui que nous avons cité, puisque Allâh -ta'ala- dit:
«Dis: «Voici ma voie, j'appelle à Allah. Nous nous basons sur une Vision intérieure (basîra), moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs.» [s12.v108]
Là tout est clair... si vous voulez être du nombre de ceux qui sont considérés comme étant sur le chemin des Prophètes, il ne s'agit pas simplement de vous laisser pousser la barbe et dire "nous croyons"...
«Les bédouins disent : Nous croyons! Dis : Vous ne croyez pas, mais dites plutôt : Nous nous soumettons, car la foi n'est pas entrée dans votre coeur » [s49.v14]
...il faut donc d'abord et avant tout réaliser le verset: "3ala basîratin ana wa man ittaba3ani - Nous nous basons sur une Vision intérieur (basîra) moi et ceux qui me suivent."
... sans cela, vous êtes inévitablement touché par l'associationnisme...
La basîra, ou Vision intérieure, est caractérisée dans un premier temps par la Vision de la Lumière Muhammadienne (sallAllâhu 'alayhi wa sallam). Cette Lumière est une Lumière véritable, non pas métaphorique comme le pensent certains. Les preuves de ceci sont nombreuses, citons à titre d'exemple ce récit:
Selon ‘Orwata ibn az-Zubayr, ‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) a dit:
« J’avais une fois emprunté une aiguille à Hafsa bint Rawâha avec laquelle je cousais le vêtement du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). L’aiguille tomba et (dans l’obscurité), je ne parvenais pas à la retrouver. Entra alors le Messager d’Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) et je vis l’aiguille refléter les rayons de la Lumière de son visage. Je me mis à rire et il me dit :
« O petite rouquine, qu’est-ce qui te fait rire ? »
Je lui en donnais alors l’explication et il me dit en élevant la voix :
« O Aicha, malheur, malheur et encore malheur à toute personne qui sera privée de la vision de ce visage. Il n’est pas un seul croyant ni un mécréant qui ne désire regarder mon visage »
Le visage ici ne désigne pas le visage fait de chair et d'os... car ce visage là, Abou Jahl et Abou Lahab l'ont vu et le connaissaient mieux que personne... et nous savons quelle fut leur fin. Le visage ici désigne la Lumière Muhammadienne...

Voici le point de vue de notre tariqa (voie soufi)

au sujet de la vision al basira, c'est plutôt de la claire voyance qu'il s'agit, les gens pieux savent faire la différence entre le bien et le mal, ils distinguent le bon chemin du mauvais plus facilement en ayant acquis la science.
la lumière c'est la lumière de la foi.

le hadith que tu as cité, me rappelle un autre hadith qui dit, que celui qui me voit en vision, m'aura vu en vrai, donc dans le barsakh.
tous nous désirons le voir, même les non croyants cela est certain.
pour le voir, il suffit de le désirer très fortement, de l'aimer plus que tout et de faire des douaa, invocations.

les soufis ont toujours tendance à faire de tout une métaphore tandis que souvent c'est de la réalité qu'il s'agit.
je crois pas qu'il y a un double sens dans toutes les paroles prophétique et divine, parfois il y a des paraboles des exemple qu'on doit prendre en métaphore, mais pas tout.

et allahou a3lem.

Vous allez droit au but, nous disons justement que la Lumière Mouhammedienne est réelle et visible et non métaphorique. Et en effet, selon un hadith l iman est une Lumière, la priere est une Lumière ect pourquoi aborder cela avec une esprit restreint et penser que cette Lumière est métaphorique alors qqu'elle existe bel et bien...

manou a écrit:

Issa Emmanuel Al-Karkariy a écrit:

Salam aleykum,

Le soufisme est obligatoire pour tout musulman pubère. Pratiquer l'Islam sans soufisme revient à vouloir boire l'eau d'un verre vide: ça n'a aucun sens.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran:
"Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent en s’en détournant... et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés." [Sourate Youssouf, verset 106]
Considérant ce verset, on comprend bien la gravité de la parole de l’Imâm Abû l-Hassan ash-Shâdhiliy (radiAllâhu anhu), dit: «Celui qui n’aura pas pénétré cette Science mourra sur des péchés majeurs sans même s’en rendre compte» »
[tafsîr al-bahr al-madîd - ibn 'Ajîba]
...Mais pas de panique, la solution nous est donnée dans le verset qui suit celui que nous avons cité, puisque Allâh -ta'ala- dit:
«Dis: «Voici ma voie, j'appelle à Allah. Nous nous basons sur une Vision intérieure (basîra), moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs.» [s12.v108]
Là tout est clair... si vous voulez être du nombre de ceux qui sont considérés comme étant sur le chemin des Prophètes, il ne s'agit pas simplement de vous laisser pousser la barbe et dire "nous croyons"...
«Les bédouins disent : Nous croyons! Dis : Vous ne croyez pas, mais dites plutôt : Nous nous soumettons, car la foi n'est pas entrée dans votre coeur » [s49.v14]
...il faut donc d'abord et avant tout réaliser le verset: "3ala basîratin ana wa man ittaba3ani - Nous nous basons sur une Vision intérieur (basîra) moi et ceux qui me suivent."
... sans cela, vous êtes inévitablement touché par l'associationnisme...
La basîra, ou Vision intérieure, est caractérisée dans un premier temps par la Vision de la Lumière Muhammadienne (sallAllâhu 'alayhi wa sallam). Cette Lumière est une Lumière véritable, non pas métaphorique comme le pensent certains. Les preuves de ceci sont nombreuses, citons à titre d'exemple ce récit:
Selon ‘Orwata ibn az-Zubayr, ‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) a dit:
« J’avais une fois emprunté une aiguille à Hafsa bint Rawâha avec laquelle je cousais le vêtement du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). L’aiguille tomba et (dans l’obscurité), je ne parvenais pas à la retrouver. Entra alors le Messager d’Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) et je vis l’aiguille refléter les rayons de la Lumière de son visage. Je me mis à rire et il me dit :
« O petite rouquine, qu’est-ce qui te fait rire ? »
Je lui en donnais alors l’explication et il me dit en élevant la voix :
« O Aicha, malheur, malheur et encore malheur à toute personne qui sera privée de la vision de ce visage. Il n’est pas un seul croyant ni un mécréant qui ne désire regarder mon visage »
Le visage ici ne désigne pas le visage fait de chair et d'os... car ce visage là, Abou Jahl et Abou Lahab l'ont vu et le connaissaient mieux que personne... et nous savons quelle fut leur fin. Le visage ici désigne la Lumière Muhammadienne...

Voici le point de vue de notre tariqa (voie soufi)

au sujet de la vision al basira, c'est plutôt de la claire voyance qu'il s'agit, les gens pieux savent faire la différence entre le bien et le mal, ils distinguent le bon chemin du mauvais plus facilement en ayant acquis la science.
la lumière c'est la lumière de la foi.

le hadith que tu as cité, me rappelle un autre hadith qui dit, que celui qui me voit en vision, m'aura vu en vrai, donc dans le barsakh.
tous nous désirons le voir, même les non croyants cela est certain.
pour le voir, il suffit de le désirer très fortement, de l'aimer plus que tout et de faire des douaa, invocations.

les soufis ont toujours tendance à faire de tout une métaphore tandis que souvent c'est de la réalité qu'il s'agit.
je crois pas qu'il y a un double sens dans toutes les paroles prophétique et divine, parfois il y a des paraboles des exemple qu'on doit prendre en métaphore, mais pas tout.

et allahou a3lem.

Vous allez droit au but,justement nous disons ici que la Lumière n'est pas métaphorique. C'eest une Lumière visible comme en atteste le hadith pré cité. En effet,un hadith dit que l'iman est une Lumière, la prière est une Lumière,lla Science est une Lumière pourquoi aborder ceci avec un esprit étriqué? Cette Lumière est visible comme en atteste ibn qayim, ibn ajiba, ibn arabi ect

Et effectivement la Science mais qu' es ce que la science, c'est une Lumière :-)

La science est le fruit de la ma’rifa, la connaissance du divin. Et c’est cette connaissance ainsi que cette Lumière qui permet aux Savants de tirer des enseignements à partir du Coran et de la Sunna et de statuer sur ce qui régit notre pratique religieuse.
La preuve de ceci se retrouve dans le Coran, où Allâh (subhânahu wa ta’âla) dit:
"Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les mécréants."
"Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont des injustes."
"Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers."
[sourate al-ma'ida, versets 44, 45 et 47]

... et qu'est-ce qu'Allâh a donc fait descendre...?
"Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et Lumière." [s 5 , v44]
"Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu'il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l'Évangile, où il y a guide et Lumière, pour confirmer ce qu'il y avait dans la Thora avant lui" [s 5, v44]
"Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d'Allah ! " [s 5, v15]

le Savant est une personne qui, grâce à la Lumière et à la connaissance divine (ma’rifa), peut tirer des enseignements et des jugements à partir des textes sacrés.

Assalam alaikoum
A la lumière de ce qui a été dit, que le sens du soufisme consiste à donner, à abandonner, non à prendre, à acquérir, à posséder, s'il se trouve que quelqu'un avançant d'être cheikh et prétendant posséder, par là, quelque chose, ou un quelconque pouvoir, de lui-même et par lui-même, ce qui est tout à l'encontre de ceci, du sens que le cheikh en tant que simple dépositaire (et non possesseur), que simple canal, de bien, de baraka, de miséricorde, de secours, alors que le Secoureur est Dieu, pour tous, tel l'a exprimé un cheikh soufi, " à l'image de la mer dans laquelle se déversent les ruisseaux, les rivières et les fleuves, au plus bas niveau ", de celui concerné par le Tout.
Voilà le sens du cheikh, sans lequel il ne reste que le nom, que l'appellation, et le mal causé plus que le bien.