petit aperçu de l'advaita Vedanta

Un petit aperçu de l'advaita Védanta, la philosophie non dualiste indienne.

Védanta signifie la conclusion des Védas. C'est l'un des 6 points de vue philosophiques de l'hindouisme qui découlent des védas, et surtout des Upanishads qui sont à la fois des textes sacrés et des traités philosophiques composés entre -1000 et -500 ? Il y en a de plus récentes, on en répertorie 108 principales.

Il y a trois écoles reconnue dans le Védanta mais le nom de Védanta est surtout attaché à la première école, l'advaita-Védanta, le "non dualisme absolu" du moine philosophe Shankara ou Cankaracharya (8ème siècle) qui représente le fleuron de la discrimination, l'aboutissement de la philosophie indienne. C'est la plus connue en occident, grâce à des maîtres spirituels du 20ème siècle, dont le plus connu, Ramana Maharishi (1879-1950).

Les deux autres écoles, Visishta advaita, le non dualisme mitigé de Ramanuja (11ème siècle) et le dualisme de Madhva (13ème siècle) relèvent plus de la foi, de la dévotion au dieu personnel, que de la gnose, de la réflexion philosophique. Elles sont néanmoins sensées conduire au même but mais selon une voie plus douce et progressive.

L'advaita-védanta est véritablement la gnose de l'hindouisme, une voie de la connaissance, fondée sur la discrimination entre le réel et l'irréel et sur la connaissance de Soi qui n'est pas différente de la connaissance de Dieu puisque la conclusion de l'Advaita-Védanta est que nous ne sommes pas différent de Dieu. L'advaitin proclame : "Je suis Cela, Je suis le brahman, Je suis Shiva". Cela n'est pas un but lointain à atteindre, Cela EST à tout moment, il nous suffit de nous éveiller à cette réalité, de soulever ce voile qui nous empêche de réaliser cette grande vérité, de recouvrer notre vraie nature.

La vérité ultime du Védanta est neutre, c'est "Cela" le brahman indifférencié et impersonnel. Ultimement donc tout est Brahman, tout est divin, tout est pur Esprit, il n'y a rien qui n'existe en dehors de cet Absolu. Le brahman n'est pas définissable, il est sans attribut, on le qualifie de Sat-Chit-Ananda, c'est à dire, Etre-Conscience et Béatitude infinie.

Le Védanta reconnait 3 niveaux de perception de la vérité, celui de l'Absolu, pour lequel seul brahman existe, celui du monde de la diversité pour lequel seul le monde semble réel, et un niveau pragmatique ou l'on conçoit à la fois Dieu, le monde et les âmes individuelles.

Au niveau relatif, le Védanta admet un dieu personnel, aspect dynamique de l'Un, (Ishvara ou Brahman avec attributs) qui gère le monde à l'aide de nombreux accesseurs, mais ce dieu personnel suprême est lui même une ultime illusion, qui ne dure que tant que dure l'illusion de la dualité du monde, car il est lié au monde et aux conscience individuelles. Car en effet, si on enlève le miroir du monde, Dieu personnel et les consciences individuelles qui sont des reflets disparaissent également, il ne reste que CELA, le brahman sans attribut.

Toutefois, pour Shankaracharya, le besoin d'un dieu personnel est légitime mais ce n'est pas la plus haute conception de la Vérité.

On compare parfois le Védanta et le bouddhisme. Le Védanta admet un Soi permanent ce que nie le bouddhisme, mais ce Soi, n'est ni l'égo, l'individualité, ni le mental, ni la personnalité, on dit qu'il est ni ceci, ni cela. Il est l'atman, l'âme qui n'est en réalité pas différent du brahman immuable. Tant que nous sommes à l'état conditionné, tant que nous nous identifions au corps, au mental, aux pensées et aux sentiments, ce Soi, qui est en nous, nous ne le connaissons pas réellement, nous pouvons en avoir l'intuition ou une fulgurante expérience passagère. Il ne s'agit certainement que d'une différence de vocabulaire, les bouddhistes définissent cette réalité intrinsèque en terme de vacuité, de nirvana.

La question qui se pose, c'est comment l'UN immuable, indifférencié a-t-il pu devenir le monde multiple ? En fait il n'est pas devenu, le brahman reste inchangé, il n'est pas affecté par les images qui peuvent apparaître à sa surface. Dieu, le monde et les âmes sont au brahman ce que les vagues sont à l'océan, elles le qualifie en apparence, mais il reste au delà des qualités. Le Dieu personnel, le monde et les consciences individuelles sont des images qui surgissent sur l'écran blanc du brahman sans affecter sa paix immuable. Chercher à comprendre avec le mental, pourquoi le monde, comment est née cette illusion, ne nous est d'aucune utilité.

L'advaita y répond par le concept de maya, le voile de l'illusion, de l'ignorance. Le monde phénoménal de la diversité, son dieu, sa hiérarchie, et les consciences individuelles n'existent pas réellement, c'est un rêve né du sommeil, une illusion due à l'ignorance. Lorsque nous sommes sous l'effet de cette ignorance, nous nous identifions faussement au monde, nous nous voyons séparés, nous perdons la conscience de l'Un (j'y vois une correspondance avec le mythe de la chute dans d'autres traditions). Dans cet état d'ignorance, la conscience individuelle est prisonnière des illusions en pensant qu'elle est l'auteur des actes (karma) elle crée une chaine de cause à effets, et reste prisonnière d'un monde virtuel ou elle se réincarne jusqu'à ce qu'elle réalise qu'elle est elle-même Cela, le brahman, alors elle atteint la libération (Moksha) en se fondant dans l'océan de conscience de l'absolu, et l'illusion de son individualité, du monde, et même du Dieu personnel s'évanouit comme un rêve.

Lorsque nous nous réveillons le matin d'un rêve si réel qu'il nous a paru, quelle certitude avons-nous de n'être pas entré dans un autre rêve ? Maya est le synonyme du voile de l'Ignorance qui donne à la Conscience Pure, une dimension individuelle sous forme d'ego. Lorsque l'Être s'éveillera il prendra conscience qu'il a toujours été Cela, l'Unique. Tant que nous vivons dans l'illusion nous voyons ce monde multiple comme réel. Shankara explique Maya par cette métaphore : "Si dans l'obscurité nous prenons une corde pour un serpent, l'illusion agit réellement sur nous, et nous cause une frayeur, tant que nous n'avons pas pris conscience de la nature de la corde. La lumière chasse l'illusion. C'est cela l'ignorance. La nature de la corde n'a pas été changée quand nous l'avons prise pour un serpent".

" Tout ce qui est, selon le Vedânta, est en réalité Un. » Il n'y a qu'un seul être, une totalité, le brahman. De plus, le brahman n'est pas un être pensant personnel, mais c'est l'intelligence, la pensée elle-même. Et c'est ce brahman qui est à la fois cause matérielle et cause efficiente de tout l'ensemble des choses. Il n'y a rien en dehors de lui. Le monde extérieur n'existe pas substantiellement. Il est le produit de l'illusion (Mâyâ), autrement dit de l'ignorance (Avidyâ) universelle, qui conditionne le brahman absolu, dont elle est une énergie. On ne peut dire de cette ignorance ni qu'elle est un être ni qu'elle est un non-être. En tout cas, c'est en s'entourant, grâce à elle, des conditionnements successifs que le brahman produit tout l'ensemble des phénomènes qui constitue l'univers. Tel un magicien par son pouvoir suscite des illusions infinies, tel le brahman suscite tous les êtres, purs phénomènes dus à l'ignorance, depuis le Dieu créateur personnel, jusqu'aux corps les plus grossiers, en passant par l'âme individuelle.

Le seul but de l'humain est donc la connaissance du brahman, et l'absorption en lui. Ce qui est à vrai dire la même chose que la suppression de l'ignorance et de l'erreur. C'est la libération, la réalisation.

Dans ce système, la théorie de l'âme individuelle, la cosmologie et la physique n'ont qu'un intérêt très secondaire. Les auteurs se contentent de montrer comment le brahman, qui est la pensée même, se matérialise progressivement sans changer de nature (car la cause n'est pas différente de l'effet), en s'enveloppant simplement des ténèbres toujours plus épaisses de l'erreur.

extraits de :
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Un site en français qui expose la philosophie non dualiste

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Adi Cankaracharya ou Shankara est considéré par bon nombre d'hindous comme le plus grand maître de tous les temps, celui qui exposa le plus beau fleuron de la discrimination, l'advaita védanta. Il a vécu au 8ème siècle, on n'est pas sur de ses dates précises.



Son éveil précoce, son intelligence exceptionnelle, son énergie, et son savoir inné, font qu'il est considéré comme une manifestation divine, un être exceptionnel, incarnation de Dattatreya ou de Shiva lui-même.

La légende dit que ses parents ne pouvant pas avoir d'enfants s'étaient rendus en pèlerinage dans un lieu saint consacré à Shiva, suite à quoi le dieu
s'était manifesté en vision, leur promettant, soit beaucoup d'enfants, soit un fils unique qui vivrait peu de temps sur terre mais dans lequel le dieu insufflerait sa puissance.

On dit que très jeune, à 8 ans, il maîtrisait déjà toutes les Ecritures. A cet âge, il composa un hymne resté célèbre. Il prit le sanyasa, et quitta sa mère pour parcourir les routes de l'Inde. Il rencontre son maître Govinda qui est émerveillé par sa connaissance et l'accepte comme disciple, mais Govinda comprend très vite après avoir été témoin de miracles, que ce tout jeune garçon n'est pas un être ordinaire et il lui dit de se rendre à Kaci (Benares).
En route Shankara recrute ses premiers disciples, il n'est encore qu'un enfant. A Kaci, il rédige ses premiers commentaires des Ecritures. Il se rend compte que le peuple est dans l'ignorance, pratique un tantrisme inférieur et sacrifie à des divinités locales. Il participe à des joutes oratoires rhétorique ou il expose l'advaita, et aux cours desquelles il défait les principaux maîtres de son époque, appartenant aux écoles ritualistes, bouddhistes et jaïns qu'il rallie à l'advaita.

Il poursuit ses voyages, son renom commence à s'établir dans toute l'Inde. Au cours de sa tournée, il est averti en rêve que les jours de sa mère sont comptés, il retourne au plus vite au Malabar mais les brahmanes locaux, jaloux, lui refusent leur aide et lui interdisent l'accès au champ de crémation. Il élève lui même un bucher funéraire dans le fond du jardin, il n'a que 16 ans. Il reprend ses tournées et prêche le non dualisme. Sa logique et ses arguments déconcertent tous ses adversaires.

Il enseigne que les religions ne sont que des chemins mais ne sont pas Dieu, que l'Être unique (qui n'est pas le vide des bouddhistes) est au delà de tout concept, de nom et de forme, mais que le besoin d'un dieu personnel est non seulement légitime mais nécessaire à l'aspirant. L'important pour lui n'est pas le support choisi, mais l'intensité de la Foi. Dans ses réformes, il se montre infatigable. Il purifie les rituels des superstitions, il instaure le culte smarta basé sur l'idéal choisi ou ishta dévata. Il crée 10 ordres d'ascètes et fonde des monastères aux 4 coins de la péninsule. Il rétablit les 6 voies d'approches traditionnelles. Dans son apparence il porte les marques des ascètes shivaïtes. On dit qu'il fit 3 fois le tour de l'Inde à pieds en visitant tous les lieux saints.

On sait très peu de choses sur sa fin, il aurait quitté son corps à l'âge de 32 ans à Kerdanath vers 820 dans les himalayas.

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Nous avons la chance d'avoir en français une traduction de son "Viveka Cuda Mani" ou le plus beau fleuron de la discrimination.

Ca y est, j'ai reçu le livre dont tu m'avais parlé ci dessus : "VIVEKA-CUDA-MANI"

C'est vraiment intéressant : simple et clair tout en allant jusqu'au sommet de la non-dualité !

Ca commence en douceur avec les principes de base tels que l'illusion de ce que l'on voit :

Citation :

19. Tout d'abord, vient la discrimination entre Réel et l'irréel; ....

Et vers la fin ont atteint le sommet de la vision où la notion même d'éveil et de libération se dissous avec par exemple cet extrait :

Citation :

569. Esclavage et libération sont tous deux suscités par Mâya, mais en l'Atman _ la réalité de chaque être - ils n'existent pas non plus

Remarques :

- Je le recommande pour ceux qui ont un minimum l'habitude des textes et de la pensée orientale. Pour ma part, j'ai déjà étudier des textes de même vibration et terminologie comme Patanjali. Quelqu'un qui commençerait de but en blanc avec ce livre serait dérouté ...

- Il a été écrit pendant une période bénéfique de la vie sur terre, aussi a-t-il été écrit pour un public de mystiques volontaires, souhaitant se libérer de l'illusion du monde qui pouvait prendre un aspect charmant. De nos jours où le monde périclite, il est plus facile de se lancer sur le voie de l'éveil, sachant que le monde extérieur nous y pousse par sa nocivité ...

Körêm a écrit:

De nos jours où le monde périclite, il est plus facile de se lancer sur le voie de l'éveil, sachant que le monde extérieur nous y pousse par sa nocivité

Certes, mais si l'on reste fidèle aux enseignements de l'Orient cette perception nocive de la réalité du monde est aussi à dépasser.
L'attraction pour une chose (raga) et la répulsion pour une chose (dvesha) sont des conceptions mentales qu'il faut transcender.

Extrait explicatif :

"Nous avons dans la Gîtâ une présentation claire de cette perception individuelle du monde, un monde coloré et
déformé par les deux facteurs suivants : râga et dvesha, c’est-à-dire nos attractions et nos répulsions, nos
préférences et nos aversions, nos attachements et nos dégoûts.

L’aspect psychologique de l’individu est présenté en ces deux termes, râga et dvesha.

J’ai un râga pour un objet quand je le trouve désirable, car en sa présence, je m’attends à être plus heureux, plus en sécurité que je ne le suis à présent.

Dvesha est simplement le contraire, l’aversion pour un objet en présence, expérience ou possession duquel, j’ai le sentiment d’une menace à mon bonheur, à ma sécurité. Je veux acquérir et posséder les choses pour lesquelles j’ai un râga et je veux éviter ou éloigner de moi celles pour qui j’ai un dvesha.

En fin de compte, ma vie toute entière se résume à exprimer ces râga et dvesha.

Votre vie toute entière, vos efforts, vos luttes quotidiennes, ne sont qu’une expression de ces râga et dvesha."

vent-des-cimes a écrit:

C'est toujours avoir de la répulsion (dvesha) non ?[/color]

Je ne le crois pas ... sinon plus rien n'aurait de sens ... ce n'est pas avoir de l'aversion pour le meurtre que de ne pas tuer ... ce n'est pas avoir de l'aversion pour l'armée que de refuser d'être militaire ... etc ...

La dualité maintien l'homme dans deux positions :

- J'aime = attraction
- Je hais = répulsion

Et ainsi il est poussé ou attiré dans un sens ou dans l'autre.

Sortir de la dualité c'est avoir compris ce jeu qui nous manipule. Ainsi on ne se précipite plus vers la tentation qui nous attire, et on ne fuis plus ce qui nous répugne : on accueille ce qui vient sans préjugés, sans que le mental ou l'émotionnel intervienne.

Etant sorti de cette manipulation inconsciente, il est possible de voir la réalité telle qu'elle est et non plus d'y réagir par notre mécanicité inconsciente due à nos goûts et nos conditionnements ...

- Nous pourrons voir que la personne qui nous répugnait était finalement intéressante
- Nous pourrons voir que ce qui nous attirait recelait un poison caché ...

Pour en revenir à ta question : "reconnaitre la nocivité" de quelque chose n'est pas de la répulsion si c'est vu par delà la dualité. C'est un fait objectif !

Tu ne vas pas dire que reconnaitre la nocivité de l'héroïne ou de l'alcool est répulsion ?

- Celui qui agit avec l'alcool par attraction devient alcoolique
- Celui qui agit par répulsion milite pour l'interdiction et s'agite pour le faire interdire
- Celui qui est au-delà ... fait ce qu'il veut peut boire de temps en temps en connaissant et assumant ses actes et peut choisir d'être abstinent à d'autres moment ... C'est la voie du milieu

A un moment donné de notre évolution spirituelle, on a le désir d'atteindre l'éveil ou la libération, mais nous disent les sages, c'est encore un désir, et on a aussi la répulsion de l'ignorance ou du péché, et c'est encore une répulsion ... mais bon, dans la voie progressive, c'est quand même bon signe

Körêm a écrit:

Ok, j'ai souvent remarqué que ce qui séparait les gens dans les conversations, n'était en fait qu'un problème de vocabulaire ... cela n'existera plus quand la communication se fera d'esprit à esprit

En fait, les termes sanskrit sont les plus précis que je connaisse pour parler de la spiritualité en général. Il y a un terme pour chaque concept, pour chaque idée.