Peut-on éduquer à la "modération" en religion ?

Peut-on éduquer à la « modération » en religion ?
Par Bénédicte Lutaud - publié le 22/12/2016

La notion de « modération » en religion est-elle pertinente pour prévenir les fondamentalismes ? Plusieurs acteurs du dialogue inter-religieux en France ont échangé sur ce thème lors d'une table ronde accueillie par l'Observatoire de la laïcité.


En France, l'idée d'un islam « modéré » qui s'opposerait à un islam radical, voire fondamentaliste, s'est imposée récemment dans le débat politique. De la même manière, en août dernier, Jean-Pierre Chevènement, président de la toute jeune Fondation de l'islam de France, et le Premier ministre Manuel Valls ont demandé aux musulmans « la discrétion » dans leur manière d'afficher leurs convictions religieuses. Mais qu'entend-on par « modération » ? Est-ce une stratégie efficace pour lutter contre les extrémismes ? Lors d'une table ronde accueillie par l'Observatoire de la laïcité, le 17 novembre dernier, divers représentants du dialogue inter-convictionnel ont débattu autour de ces questions.

Nasharudin Mat Isa, directeur général de la Fondation du Mouvement Global des Modérés (MGM), en visite à Paris, était l'invité d'honneur de cette table-ronde, organisée par Richard Amalvy, conseiller en stratégie, et Jean-Christophe Bas, PDG de The Global Compass. Lancé par le Premier ministre de la Malaisie Najib Razak en 2012, le MGM organise des conférences internationales réunissant chefs d'Etats, diplomates et représentants d'ONG autour d'idées telles la coexistence pacifique, la transparence dans les domaines économiques et financiers, ou encore la lutte contre l'extrémisme.

Derrière la création de ce mouvement, se cache une certaine stratégie politique : accusé depuis quelque temps de faire glisser son pays vers l'extrémisme islamique et d'attiser les conflits inter-ethniques et inter-religieux, Najib Razak tente-t-il de redorer son image ? Les visions prônées par le MGM sont pour l'heure à mille lieux de la réalité en Malaisie où l'islam reste religion d'Etat, l'apostasie interdite aux Malais, l'homosexualité en principe illégale, et où les minorités religieuses sont discriminées.

Interrogé sur ces aspects par Le Monde des Religions, Nasharudin Mat Isa assure qu'en Malaisie, la notion de « modération » doit rester conforme au « cadre de la Constitution » et invite alors au « relativisme culturel ». Récemment la situation en Malaisie a été étudiée par le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme à Genève. « Beaucoup d'ONG ont demandé à la Malaisie de changer certaines de ses lois, sur les tribunaux chariatiques, sur les LGBT... Mais quand on promeut la modération, cela doit être dans le cadre du relativisme culturel ». Autrement dit, en Malaisie, on ne partage pas la même vision des droits de l'homme.

Modération : dans la pratique, pas dans la foi

Pour autant, les activités en tant que telles du MGM au-delà des frontières de la Malaisie suscitent l'intérêt d'organismes reconnus, dont l'ASEAN (Association des nations unies de l'Asie du Sud-Est) et l'Alliance des civilisations des Nations unies. Le débat organisé avec Nasharudin Mat Isa à l'Observatoire de la laïcité autour du thème « Éduquer à la modération : un défi contre le fondamentalisme et l'extrémisme » a le mérite de réunir plusieurs acteurs essentiels du dialogue inter-religieux en France, pour une discussion très riche.

Pour Rachid Kechidi, président de la commission Ile-de-France de AISA (association internationale soufi Alawiyyâ), la modération en religion ne peut s'appliquer qu'au comportement vis-à-vis d'autrui, mais non à la foi, à la relation avec le divin. En islam, la notion de modération pourrait renvoyer à celle du « juste milieu », ont alors souligné plusieurs participants. Moshe Sebbag, rabbin de la synagogue de la Victoire, a expliqué que dans le sens talmudique, « on demande au juge d'avoir de la modération dans le jugement : il existe un enseignement qui demande d'aller au-delà de la loi ».

Etre dépositaire ou propriétaire d'une Vérité ?

Khaled Roumo, poète et théologien, est membre du groupe d'amitié islamo-chrétienne et auteur du Coran déchiffré selon l'amour (Erik Bonnier éditions). La modération invite à « remettre en question ses convictions exclusives », a-t-il relevé, y compris vis-à-vis des athées et des agnostiques. «Un musulman qui envoie en enfer un agnostique ou un athée doit examiner son islam, parce qu'il ne respecte pas le mystère de Dieu, juge-t-il. Or ce mystère de Dieu est mentionné dans le Coran ». La modération invite à « faire l'expérience que ce à quoi je crois – religion, sagesse ou philosophie – est limité et qu'il y a d'autres univers de sens », a complété Jamel El Hamri, président de l'Académie française de la pensée islamique (AFPI).

« Il faut avoir l'humilité d'interroger les religions mais aussi les philosophies comme celle des droits de l'homme ou certaines sagesses : ce qu'il se passe en Birmanie se fait au nom d'une certaine conception du bouddhisme » a-t-il par ailleurs nuancé, dans une référence probable au sort des Rohingyas, minorité musulmane persécutée par les intégristes bouddhistes.

Jamel El Hamri a finalement invité tout un chacun à se remettre en question : se considère-t-on dépositaire, ou propriétaire de certaines valeurs ou vérités ? « Soit je me sens dépositaire de la modération et au nom de mes valeurs, je sers cette modération en montrant l'exemple, a-t-il expliqué, soit je me sens propriétaire du christianisme, du judaïsme, de l'islam, ou encore des droits de l'homme, et je fais la leçon ».

Revoir l'étymologie des mots de l'islam

Plus concrètement, la modération renvoie au travail d'interprétation de certaines notions dans les religions, ont estimé plusieurs participants. Khaled Roumo a ainsi comparé les « Vérités » des trois monothéismes à de véritables « armes de destruction massive » : la notion du peuple élu dans le judaïsme, la phrase attribuée à Jésus dans le Nouveau Testament « Je suis le chemin, la vérité et la vie, Nul ne vient au Père que par moi », et le verset du Coran « seule la religion de l'islam est admise auprès de Dieu ». « Si nous ne comprenons pas ces expressions dans leurs sens spécifique pour les juifs, les chrétiens et pour les musulmans, a averti Khaled Roumo, nous nous ferons des guerres d'intentions ou réelles jusqu'à la fin de l'histoire ! ».

Nasharudin Mat Isa a abondé dans ce sens, exhortant la « majorité silencieuse des modérés » dans la communauté musulmane à se réapproprier l'espace public pour réhabiliter le sens originel de certaines notions. « Le mot djihad, par exemple, nous a été volé. La majorité des musulmans ont payé un prix très cher à cause de petits groupes donnant une mauvaise interprétation de ce mot ». En effet, le terme « djihad » est souvent compris comme étant un combat par les armes pour combattre ceux qui ne prétendent pas à la religion musulmane. « En réalité, le sens premier, c'est le combat contre l'égo », explique Rachid Kechidi.

De la même manière, « oumma » ne renvoie pas à la première communauté des musulmans, a-t-il assuré, mais à « celle qui a été instaurée par le prophète à Médine et qui intégrait juifs et chrétiens ». « La première responsabilité des musulmans, c'est de rétablir le sens étymologiques des mots, qui ont été complètement dénaturés, voire dévoyés », a-t-il insisté. Un travail d'autant plus garanti « dans le cadre de la République laïque, ou chaque religion peut travailler en synergie avec les autres ».

Un manque de modèles ?

Souvent, la modération, notamment en politique, est perçue comme une source de faiblesse, a fait remarquer Jean-Christophe Bas : « Pour beaucoup, être modéré équivaut à ne pas avoir de convictions. Pourtant, je me définis souvent comme un radicalement modéré ! ». Emmanuel Michel, de l'association Coexister, s'est lui aussi défini comme « radical » dans son engagement pour le dialogue inter-religieux. Selon lui, « les jeunes sont en manque de radicalité, qu'on ne leur offre pas à l'école ou dans la République. C'est orienter cette radicalité dans le bon sens qui est important ».

Pierre-Yves Pecqueux, de la Conférence des évêques de France, a jugé que la démarche de modération  ne devait pas être uniquement privée mais aussi publique, pointant le manque de modèles de modération en politique. Jamel El Hamri, encourageant une « modération dans l'action », a lui évoqué deux modèles d'hommes politiques appartenant au passé : celui de l'émir Abd el-Kader, résistant au colonialisme en Algérie (de 1832 à 1847) et protecteur des chrétiens de Syrie en 1860, et celui d'Aristide Briand, qui permit une application mesurée de la loi de séparation de l'Eglise et de l'Etat en 1905. Pas sûr que les candidats actuels à l'élection présidentielle soient convaincus par cet appel à la modération...

@Agnostyxxx : Comment intègre-ton modérément de tels versets:

Je comprends aussi que l'on puisse avoir du mal, j'ai un Coran chez moi, je pène sérieusement avec l'Islam. Je le reconnais.

Toujours drôle de les voir faire, malgré leur grand âge, des pirouettes, des sauts de l'ange, des saltos avant et arrière afin de faire retomber leur religion sur ses pieds.
On relativise, on contextualise, on parle de symbolique...

J'observe la même chose en effet. Du moins c'est l'impression que cela donne.

Enfin bon, je présume que ça part d'une bonne intention mais ça me semble vain.

Il faut les comprendre... il sont un peu piégés, d'un coté ils ne peuvent remettre en cause leurs propres dogmes et de l'autre ils doivent se justifier face aux actes innommables d'une partie des fidèles de leur religion. Ils essaient sans doute d'éviter que les pratiquants plus doux de leur religion ne trinquent en représailles des actes des plus "exaltés".
L'exercice serait acrobatique pour n'importe qui. Cela vaut pour toutes les spiritualités du monde, sans exception.

Cela me fait penser à une prière récité dans les groupes (chrétiens) d'alcooliques anonyme aux Etats Unis :

La fameuse "prière" de la sérénité :

Mon Dieu, Donnez-moi la sérénité D'accepter Les choses que je ne peux changer,
Le courage De changer les choses que je peux,
Et la sagesse D'en connaître la différence.

On est dedans je crois, face à extrémisme religieux c'est valable aussi, savoir quand faire preuve de tolérance, quand s'opposer, distinguer les 2 et surtout savoir trouver le moyen adéquant pour ne pas agraver les choses. Pas simple tout ça.

Une bonne chose est déjà de savoir sur quoi s'appuient ces fanatiques. Par exemple une lecture tronquée et littérale. Cela nous indique déjà qu'un des moyens est de faire le plus de publicité autour d'une lecture complète et aussi avec le sens symbolique.

Si l'on est attentif, celui ou ceux qui nous troubles nous disent eux-mêmes ce qu'il faut faire pour qu'ils ne nous troublent plus.

Cela demande patience, observation, maîtrise de soi. Et action éventuellement mais action réfléchie. Adéquat.

Je ne sais plus qui a dit que toute religion devrait contenir une bonne dose de bon sens. (C'était pas dit exactement comme ça mais c'était l'idée).

Le problème est que les croyants ont tellement abusé de symbolisme et d'allégories avec ce mot qu'ils croient maintenant que c'est une entité douée d'intelligence qui se ballade quelque part et qui joue les exhibitionnistes (se dévoile).

Amusant, pas très respectueux mais amusant, jolie formule :)

vraisemblance, ressemblance au réel
authenticité, sincérité
évidence

Satisfaisant je trouve. Neutre en tout cas. Savoir si c'est accessible c'est autre chose, même la "vérité" scientifique est relative, ce qui était vérité hier ne l'est plus forcément aujourd'hui.

Je dis les choses que je les ressens c'est tout... on en pense ce que l'on en veut.
Ce qui est humour pour certains peut blesser d'autres , cette phrase m'amuse mais je conçois qu'elle peut déranger d'autres, alors j'en tiens compte en exprimant le tout de manière compréhensive et nuancée incluant 2 points de vues différents.

@florence-yvonne : vrai.

Puisque l'on parle de modération en religion et d'éducation, cela me fait penser, dans la pratique bouddhique, à la voie du milieu, qui est un enseignement, le premier du Bouddha Shakyamuni après son Eveil :

Wikipédia :

La voie du milieu, voie médiane ou voie moyenne (pali : majjhimā-patipadā ; sanskrit : madhyamā-pratipad) est dans le bouddhisme le terme utilisé par Siddhartha Gautama dans son premier sermon qui se réfère au Noble chemin octuple, voie évitant les extrêmes, qui mène à l'éveil et à la libération de la souffrance.

Le terme de voie médiane s'enracine dans le récit de la vie de Gautama Bouddha. Celui-ci a connu deux excès : il a d'abord vécu, comme prince, dans un palais, et a observé la complaisance sensuelle, l'attachement aux sens. Cet extrême serait celui de la recherche avide de plaisirs matériels.

Puis, Gautama Bouddha pratiqua les austérités, l'ascétisme. Mais frôlant la mort, en réchappant de justesse, il abandonna également ces pratiques (ses compagnons d'alors comprirent ce revirement comme abandon, défaite, et le laissèrent seul).

Ce n'est qu'après que Gautama Bouddha aurait atteint l'illumination, le nirvāna. Le premier sermon du Bouddha annonce cette voie du milieu en tant que quatrième noble vérité, qui correspond au Noble chemin octuple. Il est consigné dans le Dhammacakkappavattana sutta. La voie du milieu signifie donc qu'il faut éviter les extrêmes, et que pour atteindre l'illumination, un style de vie modéré convient.


Je ne pense pas que le Bouddhai Shakyamuni ai été le seul sage de l'histoire a avoir compris la nécessité de la modération dans la vie et l'ai enseigné.

La réponse à la question pour le Bouddha Shakyamuni serait surement : oui, on peut éduquer à la modération en religion, avec une vigilance et une discipline constante.
Même si l'on peut ne pas qualifier la pratique bouddhique de "religion", l'éthique de vie contenue dans le Noble Sentier Octuple peut se retrouver dans d'autres spiritualité qualifiables de "religion". En effet le Noble Sentier Octuple contient des incitations à : ne pas mentir et semer le trouble, la division, par la parole, avoir une activité professionnelle honnête ne nuisant à personne, être persévérant, attentif, concentré, n'être ni avide ni haineux...

Avec un B majuscule, il n'y en a qu'un seul par "ère" ou "période cosmique" successive (puisque le bouddhisme comme certaines religions orientales se place dans une conception cyclique de l'Univers).
Celui de notre ère actuelle est Siddharta Gautama du clan Shakya né environ 5 siècles avant JC en Inde, c'est lui qui a fait connaître le Dharma à notre ère sous le nom du Bouddha Shakyamuni (shakyamuni : du clan shakya). Lui seul durant notre ère est nommé avec un B majuscule. Pour des raison pratiques tout simplement. Et parce qu'il a fait connaître le Dharma à notre ère.

Bouddha est un qualificatif qui signifie "éveillé". Dans les ères cosmiques précédent la nôtre il y a eu pour chacune un Bouddha particulier. Et le Bouddhisme de notre ère annonce qu'un jour, le Dharma bouddhique disparaîtra de notre ère actuelle et qu'un nouveau Bouddha, du nom de Maitreya (le Bouddha du futur) naîtra et fera de nouveau connaître le Dharma. Il y a aussi une dimension "prophétique" en quelque sorte dans le bouddhisme, mais l'apparition de Maitreya ne signalera pas du tout une fin mais une réapparition. Parmi d'autres.

Quand aux bouddhas avec un b minuscule c'est un qualificatif attribuable à des milliers de personnes a travers les âges qui ont atteint ou atteindront l'Eveil. Ils ont un niveau d'accomplissement légèrement inférieur au Bouddha. Mais cela en fait néanmoins des êtres exceptionnels servant d'exemple, pouvant apporter de l'aide, et a qui l'on attribue des mérites immenses.

On peut, très grosdsièrement, les assimiler aux "saints" du christianisme. D'ailleurs quand le Dalaï-lama, qui est sensé être la manifestation sur Terre actuellement de l'un d'entre eux très connu (Chenzerig en tibétain ou Avalokiteshvara en Inde), se rend en France on l'appelle "votre sainteté". Faute de savoir exactement quel vocable employé.
Je suppose qu'il est touché par cette marque de respect même si il est le premier à reconnaître qu'il n'est pas parfait, qu'il peut se tromper, que cela lui ai déjà arrivé, et qu'il a encore beaucoup de chemin a faire...

Ces bouddhas ne sont pas forcément issu du "bouddhisme". Le bouddhisme c'est reconnaître la valeur profonde des êtres en dehors de sa propre voie.

J'y pense, on trouve aussi de la modération dans une religion aussi païenne que le polythéisme égyptien antique. Ainsi, lors du jugement post-mortem, de la pesé de l'âme, au tribunal d'Osiris, réputé pour sa sévérité, celui-ci siège en étant flanqué de son épouse-soeur Isis et de la déesse Nephtys, elle aussi soeur d'Osiris et d'Isis. Hors Isis et Nepthys étaient réputées pour leur bienveillance à l’égard des vivants comme des morts et elles sont là pour "tempérer" les jugement d'Osiris.
Thot lui, le scribe des dieux et le dieu des scribes, fait office de greffier, il enregistre les décisions du tribunal dans la plus stricte neutralité.

@Zarathoustra : vous décrivez un mode de penser dualistique (vérité/erreur) typique de l'Occident et comme vous le dites cette façon de voir discriminante mène invariablement à de l'insatisfaction; des souffrances : accusation d'hérésie, accusation de mécréance... et j'ajouterais que les fanatiques eux-mêmes en viennent à s'entre-déchirer afin de savoir qui est le plus "pieux" dans une spiritualité donnée. On a vu le cas récemment à la tête de Daesh. Et ce n'est pas nouveau.

L'Occident judéo-chrétien est marqué par une perception très "binaire" des choses : bien/mal, juste/injuste, vérité/mensonge, Dieu/Diable, etc...

Hors il y a une partie du monde qui ne pense pas, elle, de manière binaire, les régions ou sont présents le bouddhisme et le taoïsme par exemple, que l'on peut, selon, qualifier ou non de religion, ou l'on envisage les choses autrement. On l'on perçois que vérité et mensonge, par exemple, pour ne prendre que ce couple là, sont des conceptions interdépendantes et relatives l'une par rapport à l'autre.

Votre pseudo est Zarathoustra, et j'en suis heureux car cela me donne l'occasion de mentionner la religion zoroastrienne, qui est une vieille religion quasi-monothéïste et basée sur une certain dualisme mais ou les deux pôles qui s'opposent : les forces du "bien" et du "mal" ne sont pas qualifiée exactement de "bonne" ou de "mauvaises" mais en terme de choix lors des situations. Ainsi Ahura Mazda (le Seigneur de Sagesse) représente le meilleur choix possible que l'on puisse faire dans une situation donnée alors qu'Angra Mainyu représente le pire choix possible. Certes meilleur/pire cela se base sur un certain code moral, mais dans le zoroastrisme même Angra Mainyu a un rôle a jouer dans la marche de l'univers. Il a son utilité. De plus dans la religion zoroastrienne (qui a influencé la mise en forme du judaïsme) il n'y a pas d'Enfer, seulement l'équivalent d'un "purgatoire" et ensuite un "Paradis" (donc pas de dualisme Enfer/Paradis). Et tout le monde finit tôt ou tard au Paradis. De plus initialement il y avait une stricte égalité sexuelle en matière sociale (pas d'homme supérieur à la femme ou inversement).

Et pourtant, le sage cherche la Vérité, l'imbécile l'a déjà trouvé. Razz

Tich Nhat Hanh, un moine zen vietnamien, fait remarquer que si nous sommes "prisonnier" d'une certaine notion de la Vérité, tout d'abord cela pousse au fanatisme, ensuite cela nous ferme l'esprit, ainsi si un jour la "vérité vraie" se présente vraiment nous serons incapable de la reconnaître pour ce qu'elle est.

De son coté le Dalaï-Lama dans un précieux commentaire du Sutra du Coeur de la Perfection de la Sagesse, souligne la nécessité de constamment nous remettre en cause quand aux progrès que nous pensons avoir faits sur le chemin de la quête de l’illumination et de toujours "Aller au delà". Ne jamais s'arrêter.

C'est en quelque sorte ce que vous dites avec le sage et l'imbécile. Le Bouddha a des mots du même genre : quand le sage montre la Lune l'imbécile regarde le doigt. Ou bien : la cuillère en bois peut tourner dans la soupe longtemps elle n'expérimentera jamais le gout de la soupe.

S'abreuver de texte sages est une chose, les comprendre vraiment, pas seulement dans leur lettre mais dans leur esprit est tout autre.