Rabbi Adin Steinsaltz : "Dans la Torah, il y a soixante-dix visages."

[Traduction "Google"]

« Le service divin dans le monde est divisé, chaque être humain, comme l'Adam primordial, étant chargé d'une certaine portion du jardin de Dieu, pour le cultiver et le garder.

Il est dit que dans la Torah il y a soixante-dix visages qui sont les soixante-dix visages de la Shekhinah divine, et que ceux-ci contiennent six cent mille visages selon le nombre des âmes primaires d'Israël, de sorte que chaque âme individuelle a une certaine part dans la Thora.

En d'autres termes, chaque âme comprend et fait les choses d'une manière qui ne convient pas à une autre âme.

Chacun peut et doit apprendre des autres la bonne façon de faire les choses, mais en fin de compte, chacun doit suivre son propre chemin sinueux vers le but qui est le désir de son cœur.

–Rav Adin Steinsaltz
Extrait de « The Way of Choice » dans The Thirteen Petalled Rose du rabbin Adin Steinsaltz


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Merci , désolé : je n'avais pas repéré qu'il y avait un Forum judaïque

31 octobre 2022
par Arthur Kurzweil

« Tout au long de la vie, on pose la même question sous de nombreuses formes.

Cette question est au cœur d'une recherche de soi, une recherche qui commence dès la première lueur de conscience et se poursuit jusqu'au dernier souffle.

Pour chaque être humain, cela varie, et à chaque étape de sa vie.

Souvent, la recherche est menée sans aucune compréhension intellectuelle de ce dont on parle.

Parfois, les nuances philosophiques les plus subtiles de la pensée et de la spéculation peuvent être mises en jeu, et à d'autres moments, la question ne monte même pas à la conscience.

Mais on ne s'extirpe jamais vraiment du contexte de la question, Qui suis-je ?

Et de ses corollaires :

D'où je viens ?

Où vais-je?

Pourquoi?

Pourquoi?"

–Rav Adin Steinsaltz

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« Chacun progresse à un rythme différent.

Il y a ceux dont le tempérament ou le mode de vie leur permet de changer rapidement, tandis que d'autres ont besoin de beaucoup plus de temps pour parcourir la même distance, et ils le font avec une plus grande incertitude intérieure.

Il est important de se rappeler que chaque précepte positif accompli, chaque transgression évitée, est en soi un accomplissement.

Le premier pas n'est jamais suffisant, mais même le plus long voyage doit commencer quelque part.

–Rav Adin Steinsaltz
De "Par où commencer?" à Techouva par le rabbin Adin Steinsaltz

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« Chacun progresse à un rythme différent.

Il y a ceux dont le tempérament ou le mode de vie leur permet de changer rapidement, tandis que d'autres ont besoin de beaucoup plus de temps pour parcourir la même distance, et ils le font avec une plus grande incertitude intérieure.

Il est important de se rappeler que chaque précepte positif accompli, chaque transgression évitée, est en soi un accomplissement.

Le premier pas n'est jamais suffisant, mais même le plus long voyage doit commencer quelque part.

–Rav Adin Steinsaltz
De "Par où commencer?" à Techouva par le rabbin Adin Steinsaltz

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Faites savoir à mon peuple
Rabbi Adin Steinsaltz : « Une certitude qu'il y a un Créateur.
23 novembre 2022par Arthur Kurzweil

"Le fait est que le sens élémentaire du Divin n'est pas une question de réalisation mystique ou de toute sorte d'expérience émotionnelle ou cérébrale.

C'est la perception la plus simple, la plus fondamentale accordée à tous les êtres humains, une certitude qu'il existe un Créateur, ou une sorte de réalité plus grande, responsable du monde.

C'est une reconnaissance de l'évidence, pas une vision extraordinaire du caché.

–Rav Adin Steinsaltz

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Note personnelle : l 'emploi dans ce texte de "créatures inférieures" ,l'auteur pensant sans doute aux animaux , me dérange en ce sens que pour moi ce sont des êtres vivants comme vous et moi ,ayant seulement une évolution différente .

Faites savoir à mon peuple

Rabbi Adin Steinsaltz : "Tout ce qui appartient au sacré."
25 novembre 2022par Arthur Kurzweil

« La Bible et d'autres créations littéraires des Juifs, comme l'Aggadah et la Kabbale, regorgent d'anthropomorphismes de toutes sortes, non seulement par rapport à la divinité mais dans toutes sortes de descriptions.

Cette humanisation de la réalité du monde, tant des objets et des créatures inférieurs à l'homme que des supérieurs, fait partie des aspects profondément cohérents de l'usage de la langue sainte.

Comme l'a exprimé l'un des sages : L'âme décrit tout selon la configuration de ses demeures, qui est le corps.

En d'autres termes, le monde est conceptualisé et ses objets décrits par un système de métaphores basé sur le corps humain.

Ainsi, la langue « élève les humbles » par des images comme « la tête [le sommet] de la montagne » et « le pied de la montagne ».

Et cela « fait descendre les cieux » par des descriptions telles que le « siège » du Tout-Puissant, la « main » de Dieu, « l’œil » du Seigneur, etc.

Cette utilisation d'images et de symboles plastiques est si caractéristique de la langue qu'il est difficile de trouver une phrase dans les Écritures qui ne soit pas construite sur la base d'une description métaphorique plutôt que d'une conceptualisation abstraite.

Les concepts liés à l'imagerie se trouvent partout, dans presque tous les paragraphes des livres de droit et de jurisprudence ainsi que dans la poésie et la littérature, et servent principalement, et de manière plus frappante, à décrire tout ce qui se rapporte au sacré.

Précisément en raison de cette prédominance de l'énoncé métaphorique et de l'utilisation généralisée de figures de style tirées de l'image humaine, il devient d'autant plus nécessaire de souligner qu'il s'agit de vérités allégoriques et non de descriptions réelles de la réalité.

Car il y avait un certain danger que le mot images, ou descriptions imagées, des symboles sacrés dans la Bible - et plus encore dans la Kabbale - puisse conduire à une appréhension matérielle grossière de l'essence divine et de la réalité supérieure.

–Rav Adin Steinsaltz

Extrait de "L'image humaine" dans Les treize pétales de rose du rabbin Adin Steinsaltz

10 août 2020

Les lecteurs du Talmud pleurent la disparition du génie qui a été couronné chercheur du siècle par le Times magazine. L’auteur de Réflexions talmudiques par temps d’épidémie (In Press, juin 2020) raconte la vie et l’oeuvre de Adin Steinsaltz.

Il y a quelques jours, le vendredi 7 août 2020, Adin Steinsaltz, l’un des plus grands penseurs du judaïsme contemporain nous a quittés à l’âge de 83 ans. Lui qui incarnait la quête intellectuelle dans toute sa profondeur et qui avait pour devise « Laisse mon peuple savoir », s’inspirant de la célèbre formule de Moïse « Laisse partir mon peuple », nous lègue une œuvre essentielle dont chaque ramification est une invitation à l’étude. Il aura réussi de son vivant à traduire et commenter l’ensemble du Talmud. Ses nombreuses explications sur la terminologie talmudique m’ont beaucoup aidé dans mes recherches sur la médecine du Talmud. Peu de temps avant sa mort, j’avais demandé à Josy Eisenberg quelles étaient les personnalités qui l’avaient le plus marqué au cours de ses entretiens télévisés ; il m’avait répondu sans hésiter : Alexandre Safran (1910-2006), éminent kabbaliste et ancien grand rabbin de Roumanie et Adin Steinsaltz, avec lequel il avait écrit plusieurs ouvrages sur l’œuvre de Rabbi Nahman de Braslav ou sur celle du Rabbin Chénour Zalman de Lady. Le grand rabbin Jonathan Sacks le présente comme le Rachi des temps modernes. Pourtant, rien ne prédestinait le jeune Adin à devenir l’un des esprits les plus féconds du monde juif contemporain. Il est né en 1937 à Jérusalem dans une famille juive laïque d’origine polonaise qui considère l’accès à toute forme de connaissance comme un idéal de vie. C’est ce qui incite le père du jeune Adin Steinsaltz à engager un précepteur pour enseigner à son unique enfant les grands textes de la tradition juive en parallèle de son cursus scolaire classique. S’il est admis plus tard à l’université hébraïque de Jérusalem pour y étudier les mathématiques et la physique-chimie, il se tournera très vite vers l’étude juive. Sur les conseils des rabbins Nahoum Chémaryahou Sassonkin et Salomon Joseph Zévin, il part étudier à l’école talmudique de Lod, supervisée par le mouvement loubavitch. Il devient un proche du dernier rabbi des Loubavitch, le Rabbin Menahem Mendel Schneerson, qui lui conseillera en 1991 d’associer à son nom le qualificatif de Even-Israël, la pierre d’Israël. Even – le mot pierre en hébreu – est la contraction de av, le père, et de ben, le fils, symbole de cette transmission si chère au judaïsme. On peut y voir aussi un signe pour celui qui a quitté ce monde en ce mois de av, symbole du père dans le calendrier hébraïque ! En 1965, il épouse Sarah Azimov qui lui donnera trois enfants. Adin Steinsaltz disait que la vie est un voyage qui ne commence vraiment que lorsqu’on lui assigne un objectif. Le sien aura été de faciliter l’étude du Talmud à un large public. Il fondel’Institut israélien pour les publications talmudiques et débute son œuvre de traduction du Talmud de Babylone, monumentale encyclopédie composée de 63 traités et plus de 6.000 pages rédigées entre le IIème et le Vème siècle après J.-C. Une simple lecture à raison d’une page recto-verso par jour prendrait sept années et cinq mois. Chaque page du Talmud est le reflet de cette quête infinie du savoir. Les rédacteurs du Talmud, à travers des exemples concrets liés à la pratique des lois, développent des concepts généraux qui peuvent être appliqués à de nombreux problèmes très actuels. C’est ce qui en fait un processus de pensée en mouvement qui, comme le souligne Elie Wiesel, n’a pas de fin, chaque génération apportant sa puissance enrichissante. C’est cette idée du sens qui se renouvelle où le temps est perçu comme une essence vivante qui est centre de l’approche talmudique de Adin Steinsaltz. Toutefois, il faut rappeler que la majeure partie de ces textes a été rédigée en araméen, ce qui limite son accès, l’autre difficulté étant liée à la retranscription de l’araméen en lettres hébraïques sans voyelles apparentes. La lecture du Talmud restait une activité complexe pour des non-initiés. Et c’est Steinsaltz qui en a facilité l’apprentissage par sa traduction de l’araméen à l’hébreu, en y insérant les voyelles et en y associant un commentaire pour mieux saisir le sens profond du texte. « Quiconque entre véritablement dans l’océan du Talmud, écrivait-il, entame une autre vie et se trouve dès lors dans un cadre tout autre d’existence et de pensée au sein duquel il renaît et fructifie. » Emmanuel Levinas, qui qualifie l’œuvre de Steinsaltz de « magnifique » au cours d’une rencontre organisée par Salomon Malka, rappelle néanmoins que « la difficulté avec la traduction du Talmud est de conserver l’opacité dans l’ouverture, de savoir que la clarté ne dissipe jamais tout à fait le brouillard ». C’est peut-être tout l’enjeu de cet immense travail que Steinsaltz achève en novembre 2010, au terme de quarante-cinq ans de labeur – un investissement personnel, intellectuel hors du commun qui lui doit d’être qualifié de chercheur du siècle par le Times magazine. En 1988, il reçoit le prix Israël, la plus haute distinction israélienne pour son engagement en faveur de l’éducation. Il est l’auteur de plus de soixante livres traduits dans le monde entier parmi lesquels une introduction à la Kabbale, un commentaire de la Bible et, très récemment, une nouvelle édition commentée du Mishné Torah, le code de jurisprudence talmudique de Maïmonide. Au cours de la soirée organisée à Jérusalem le 30 décembre 2010 en vue de célébrer l’achèvement de la traduction commentée du Talmud, il introduit son allocution par cette interrogation : « Pourquoi dont-on célébrer la naissance d’un enfant ou encore le lancement d’un navire, tandis que l’on ne fête rien lorsqu’un être humain arrive au terme de sa vie ou lorsqu’un navire atteint sa destination ? » Il explique alors que la publication complète de son œuvre ne symbolise pas la fin de son action mais qu’elle s’intègre dans un processus ininterrompu du savoir. « La fin est incluse dans le début » ainsi qu’il est écrit dans l’un des premiers livres de la Kabbale, le Livre de la formation, dans lequel on imagine que la fin et le début d’une action se rejoignent dans un cercle où il n’est plus possible de les distinguer. Les lecteurs du Talmud pleurent la disparition de ce génie tout en se consolant à l’idée que son nom restera inextricablement lié à son étude.

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Faites savoir à mon peuple

Rabbi Adin Steinsaltz : "Il est toujours là où je suis."
4 décembre 2022par Arthur Kurzweil


« La proximité de Dieu n'est pas une question de distance mesurable, tout comme l'approcher de lui n'est pas un acte même approximativement physique.

Il est toujours là où je suis.

La question est de savoir si je suis ici.

Dans quelle mesure suis-je conscient de la présence de Dieu ?

Par exemple, il y a un grand nombre de choses en nous dont l'esprit n'est pas conscient.

Nous devons apprendre qu'ils existent.

Par exemple, nous ne commençons à remarquer le cœur que s'il nous cause des problèmes, et cela malgré le fait qu'il soit assez bruyant et physiologiquement impliqué dans tout ce que nous faisons.

Il ne semble pas y avoir de relation entre la réalité objective de quoi que ce soit - sa nécessité vitale ou même sa proximité - et le fait que nous en ayons conscience.

Au contraire, il semble y avoir un curieux paradoxe dans tout cela.

Ce qui est proche, si intime qu'il en est inséparable, demande souvent plus d'entraînement et d'efforts pour le connaître.

–Rav Adin Steinsaltz
De Pebbles of Wisdom de Rabbi Adin Steinsaltz

Faites savoir à mon peuple
Rabbi Adin Steinsaltz : "Nous n'avons pas de mots."

13 décembre 2022 par Arthur Kurzweil

Pour illustrer le concept de manque de mots, prenons un fait du monde de la physique.

Les ondes lumineuses ont des longueurs différentes, et les ondes lumineuses ultraviolettes, par exemple, sont connues pour être invisibles pour nous.

Cependant, certaines créatures, telles que les abeilles, peuvent voir au moins certaines de ces ondes lumineuses ultraviolettes.

En bref, une partie de ce qui, pour nous, est obscurité totale est, pour eux, lumière. Maintenant, la question est de savoir quelle sorte de lumière ou d'obscurité est-ce ?
Nous sommes dans une situation où nous n'avons pas de mots, ni même de concepts, pour décrire quelque chose, une couleur, qui existe évidemment. De la même manière, nous pouvons dire qu'il n'y a pas de mots pour décrire le Transcendant.
Mais puisque, comme nous le croyons, Dieu veut avoir quelque contact avec nous, il est prêt à subir l'imprécision de notre langage.

Il y a la petite histoire, dans un autre contexte peut-être, mais bien descriptive, d'un des Tsaddikim qui a soudainement arrêté ses prières à un point où il n'y avait pas de pause.

Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il l'avait fait, il a répondu par une parabole.

Une fois, un roi passa et vit un mendiant jouer du violon, et l'air lui plut tellement qu'il s'arrêta et invita le mendiant au palais pour jouer devant lui.

Or ce mendiant avait un vieux violon dont les cordes cassaient facilement, de sorte qu'on lui disait que ce n'était pas respectueux envers le roi de jouer dessus devant lui, et qu'il valait mieux faire des retouches et au moins réparer les cordes.

A quoi le mendiant répondit: "Si le roi veut un air sur un bel instrument, il ne manque pas de meilleurs musiciens que moi. S'il me demandait de jouer devant lui, il tenait compte du mauvais état de mon violon ainsi que de mon propres limites.'

Si Dieu veut entendre nos prières et nos paroles sincères avec lui, il subit nos anthropomorphismes, c'est-à-dire que nous l'invoquons par des noms humains et dans des termes limités dans leur expressivité.

Nous disons : « Si vous nous voulez, prenez-nous tels que nous sommes avec tous nos défauts et nos insuffisances. C'est ce que nous avons de mieux à offrir.

La seule chose que nous puissions faire au-delà de cela, c'est de savoir que certaines choses ne sont pas exactes ou vraies, et d'être reconnaissants d'avoir le privilège et l'audace de les dire.

–Rav Adin Steinsaltz
De Pebbles of Wisdom de Rabbi Adin Steinsaltz

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" Faites savoir à mon peuple
Rabbi Adin Steinsaltz : "En ce qui concerne Dieu."
20 décembre 2022par Arthur Kurzweil
« Pour beaucoup d'hommes intelligents, la difficulté qui fait obstacle à la compréhension de Dieu ne vient pas de sa grandeur mais d'une incompréhension fondamentale de sa grandeur.

La personne qui pense que Dieu se préoccupe à juste titre des vastes affaires de la galaxie et ne se soucie pas tant que je récite une bénédiction avant de manger une barre de chocolat ne voit pas vraiment la grandeur de Dieu.

Pour l'Omniscience Divine, il n'y a pas de détail grand ou petit, significatif ou insignifiant dans l'infinité de l'univers.

Il n'y a pas de différence entre les mondes en ce qui concerne Dieu.

–Rav Adin Steinsaltz
De Pebbles of Wisdom de Rabbi Adin Steinsaltz "

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Rabbi Adin Steinsaltz : "Nous ne commençons à remarquer le cœur que s'il nous cause des problèmes."

27 décembre 2022 par Arthur Kurzweil

« La proximité de Dieu n'est pas une question de distance mesurable, tout comme l'approcher de lui n'est pas un acte même approximativement physique.

Il est toujours là où je suis.

La question est de savoir si je suis ici.

Dans quelle mesure suis-je conscient de la présence de Dieu ?

Par exemple, il y a un grand nombre de choses en nous dont l'esprit n'est pas conscient.

Nous devons apprendre qu'ils existent.

Par exemple, nous ne commençons à remarquer le cœur que s'il nous cause des problèmes, et cela malgré le fait qu'il soit assez bruyant et physiologiquement impliqué dans tout ce que nous faisons.

Il ne semble pas y avoir de relation entre la réalité objective de quoi que ce soit - sa nécessité vitale ou même sa proximité - et le fait que nous en ayons conscience.

Au contraire, il semble y avoir un curieux paradoxe dans tout cela.

Ce qui est proche, si intime qu'il en est inséparable, demande souvent plus d'entraînement et d'efforts pour le connaître.

–Rav Adin Steinsaltz
De Pebbles of Wisdom de Rabbi Adin Steinsaltz

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Rabbi Adin Steinsaltz : « Dieu a décidé de faire construire un sanctuaire.

30 décembre 2022 par Arthur Kurzweil


"Il est dit que lors de la confrontation révélatrice sur le mont Sinaï, la présence divine, la Shekhinah, était trop pour les enfants d'Israël. Ils ne pouvaient pas le supporter.

Par conséquent, Dieu a décidé de faire construire un sanctuaire, non seulement pour lui servir de demeure, mais aussi pour protéger les Israélites.

Historiquement, ce sanctuaire, ou l'Arche d'Alliance, est devenu le lieu géographique, ou centre, d'où pouvait émaner la Shekhinah.

Mais, bien sûr, cela ne doit pas être compris dans le sens d'une source physique de lumière ou d'énergie.

Car la Shekhinah est partout, et il n'y a pas d'existence, pas de réalité, sans la Shekhinah.

L'émanation de la Shekhinah devrait plutôt être comprise comme ce qui se produit chaque fois qu'il y a une conscience aiguë de la Divinité, chaque fois que la Shekhinah fait irruption dans la vie et la conscience.

–Rav Adin Steinsaltz
De Pebbles of Wisdom de Rabbi Adin Steinsaltz

Rabbi Adin Steinsaltz : « Le but de la vie.
24 janvier 2023 par Arthur Kurzweil

« Le livre de l'Ecclésiaste est une clé vers un judaïsme plus introverti, posant comme il le fait la grande question :

Qu'est-ce que la vie ?

A quoi ça sert tout ça ?

Ce sont les questions fondamentales de toute personne qui réfléchit.

Et au cours du livre, toutes les solutions substantielles, rationnelles et habituelles à cette question sont démolies, encore et encore.

Quel est le but de la vie ?

Certainement aucune des possibilités que l'Ecclésiaste évoque, nous racontant sa propre expérience et son désespoir éventuel.

La conclusion essentielle du livre, en termes de réponse à la question fondamentale, est :

Il n'y a aucun moyen de trouver le but de la vie dans le cadre de la vie physique elle-même.

Et si nous poursuivons cette ligne de pensée, nous arrivons à une conclusion :

S'il y a un but à la vie, il doit être au-delà de la vie.

–Rav Adin Steinsaltz

Extrait de "Ecclesiastes", p.151-152 dans On Being Free par le rabbin Adin Steinsaltz

Rabbi Adin Steinsaltz: "Ange et bête."
27 janvier 2023  par Arthur Kurzweil.

De nombreuses générations ont voulu faire de l'homme un ange.
Ces expériences, bien qu'elles n'aient pas réussi (il n'y avait pas de moyen satisfaisant de le faire), ont réussi à prétendre que l'homme est par nature un ange.

Une telle opinion, tenue en révérence par les générations, mérite réflexion : l'homme est en réalité composé de bête et d'ange, et la partie angélique est la plus importante.

Mais cette croyance doit-elle conduire à la conclusion que l'homme doit être changé en ange ?
L'essence de l'être humain réside précisément dans cette combinaison de l'ange et de la bête.
Lorsque cette combinaison est détruite, l'homme cesse d'être humain ; il devient une autre sorte d'humanoïde, mais sûrement pas un homme !

Convertir l'homme en ange ne signifie pour lui aucune exaltation.
Si Dieu avait voulu que l'homme devienne un ange et fasse tout comme tel, il aurait simplement créé plus d'anges.

Mais Son souhait était de créer l'homme.
« Nous ferons l'homme sous notre forme et à notre image », et non « nous ferons un ange sous notre forme ».
Bien sûr, un homme ne doit pas rester éternellement dans le même état dénué de sens d'ange-bête ; l'homme doit essayer de devenir meilleur.

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Mais quelle que soit la manière de son exaltation, ce ne doit pas être en forçant l'homme à l'angélique.
Parce que la voie de l'homme, celle dans laquelle il doit marcher, est une voie spéciale pour lui seul.

Forcer l'homme à une vie de simple apprentissage et de bonnes actions ne peut pas créer un ange ; cela ne peut, au mieux, que le pousser à être ce qu'il doit être.

L'homme religieux d'aujourd'hui n'est pas un homme religieux parfait.
La religion orthodoxe prétend que l'homme n'est fait que pour la prière et la dévotion, et donc un homme religieux qui a une autre attitude ne peut pas s'identifier à sa religion.
Il sent que sa religion ne se manifeste que dans cette partie de lui qui se préoccupe d'apprendre et de prier.

L'homme qui prie n'est pas un homme entier, mais seulement une partie d'un homme.
Peut-être que cette partie est la meilleure partie, mais ce n'est pas l'homme.

Un homme ne peut pas entrer dans un cercle aussi fermé de religion angélique.
Un homme parfait a en lui tout un monde — le ciel et la terre, le plus haut et le plus bas — et n'est pas comprimé dans le petit espace d'une religion aussi douteuse.

Un tel homme ne peut pas prier de tout son cœur, car la synagogue est trop étroite pour contenir tout son monde intérieur.
Faire de l'homme un ange, c'est créer un être sec, mesquin et partiel.

Un bon exemple de cette sécheresse et de cette contrainte se trouve dans de nombreux livres de morale écrits à certaines époques.

Cependant, ces livres, qui sont des chefs-d'œuvre en eux-mêmes, manquent des éléments d'un véritable humanisme.

La grandeur de ces livres est perdue parce que l'homme moyen, plein de tous les sentiments humains, ne peut pas relier de tels livres à sa vie ; souvent, ils ne font même pas allusion à certaines questions morales.

Vous pourriez étudier un livre classique sur la morale et ne rien trouver sur l'amour, les relations sociales, le travail, la vie physique, etc.
Certes, ces livres sont de bons livres, mais ils ne sont bons que pour la partie de l'homme qui s'occupe de questions religieuses.

Ces livres sont des manuels pour les anges ; ils ne peuvent pas enseigner aux gens.
C'est cette contraction de la religion en problèmes purement religieux qui a provoqué le gel de toute émotion humaine et conduit au conservatisme et, dans une certaine mesure, à l'auto-tromperie et à l'hypocrisie, car si tous les sujets religieux étaient si détachés de la vie quotidienne, ils deviendraient simplement des formes conservatrices figées qui n'avaient de véritable sens pour personne.

On raconte qu'un jour le rabbin de Kotzk demanda à l'un de ses élèves de lui dire ce qu'il pensait en priant.

L'homme a commencé à parler au rabbin de ses pensées pendant les prières - une conférence très savante sur l'unité de Dieu dans le monde supérieur et dans notre monde.
Le rabbin, qui était un volcan de recherche de Dieu et de vérité, et l'un des plus grands professeurs dans ces matières, ne put plus réprimer sa colère et cria :

« Et où est ton estomac ? » – ce qui signifie : « Où est ton propre soi prosaïque dans toute cette haute philosophie ? Où en es-tu dans cette exaltation étrange, froide, lointaine et impersonnelle ?

–Rav Adin Steinsaltz

De "Soul Searching" dans The Strife of the Spirit par le rabbin Adin Steinsaltz

Dogiraudet a écrit:

Rabbi Adin Steinsaltz: "Ange et bête."
27 janvier 2023  par Arthur Kurzweil.

De nombreuses générations ont voulu faire de l'homme un ange.
Ces expériences, bien qu'elles n'aient pas réussi (il n'y avait pas de moyen satisfaisant de le faire), ont réussi à prétendre que l'homme est par nature un ange.

Une telle opinion, tenue en révérence par les générations, mérite réflexion : l'homme est en réalité composé de bête et d'ange, et la partie angélique est la plus importante.

L'Humain n'a rien à voir avec une bête ... Il a trois centres : les Saintes négation, affirmation et conciliation, l'animal en a que deux et ne possède pas la conciliation .

Ne citez pas en entier le message qui précède.
Ne citez que la partie que vous voulez commenter.
Sentinelle.

L'Humain n'a rien à voir avec une bête ... Il a trois centres : les Saintes négation, affirmation et conciliation, l'animal en a que deux et ne possède pas la conciliation . [/quote]

Bonsoir Loganj ,  je n'ai pas compris ta réponse : "saintes négations ...etc" , pourrais-tu développer ?

Evidemment nous sommes d'accord que les mots "bêtes" et "anges" symbolisent le mal et le bien . Evidemment les animaux n'ont rien à voir là - dedans .

Sentinelle : je ne soliloque jamais ! Je réponds toujours sauf quand je n'ai aucune réponse valable à donner. Je préfère m'abstenir que de faire du remplissage de mots inutiles et stériles. Il y a ici des sujets souvent difficiles et pointus et j'ai horreur de répondre d'une manière superficielle ou vague, j'aime la clarté et la concision dans le propos, ce qui n'empêche pas l'humour ou la légèreté. J'ai aussi horreur de la suffisance de certains qui croient tout savoir sur tout (je ne parle pas de vous, naturellement ) Je sais au moins cela : nous savons très peu de choses en fait sur nous -memes et sur le monde qui nous entoure et dont nous faisons partie.

Je précise que les textes du Rabbi Steinlatz que je met ici viennent tous de mon abonnement au site d' Arthur Kurweil ( je les retraduit ensuite de l'anglais au français avec "google-traduction " . Si je les met en ligne ici c'est que je les trouve intéressants . Je suis toujours d'accord pour en discuter le contenu avec les membres sur ce fil spécifique dédié à Adin Steinlatz .

Le texte suivant me semble particulièrement intéressant car il concerne la difficulté, la possibilité d'un "dire" le plus explicite et clair possible .

Texte :

Il existe de nombreuses façons de méditer dans le judaïsme.

Certains d'entre eux sont vraiment ésotériques car les systèmes qui ont soutenu ces voies n'ont pas survécu à notre époque.

Il est très clair, par exemple, que les prophètes avaient des écoles.

Il y avait des écoles pour les prophètes, et ils avaient leurs propres façons de méditer.

D'une part, leur méditation semblait toujours s'accompagner de musique, une voie qui a presque entièrement disparu aujourd'hui, bien qu'elle existe encore sous certaines formes.

Dans la section hassidique d'où sont issus mes ancêtres, le rabbin chantait avec d'autres pendant un certain temps et s'ensuivait alors une longue période de méditation silencieuse.

Il y avait des moments où mes ancêtres faisaient cela pendant six heures ; cette combinaison de musique et de méditation était une voie.

Mais beaucoup de formes ont vraiment disparu.

Nous savons, par exemple, qu'il y avait certaines postures que les gens prenaient en méditant – pour ne pas s'endormir ainsi que pour d'autres raisons !

Le type de méditation Hitbodedut a été développé parmi les Bratzlaver Chasidim et est une tentative pour un sentiment personnel de communion et de conversation avec Dieu.

La méditation ‘Habad est entièrement différente.

C'est une forme dans laquelle on prend une certaine idée et on y pense pendant un certain temps de prière ; parfois jusqu'à six ou sept heures.

Il y a encore des gens qui pratiquent de cette façon, méditant silencieusement sur un problème prédéfini, un point très fin de la Kabbale ou dans un livre.

La méditation Kotzk est peut-être celle qui se rapproche le plus de la méditation Zen.

Le but de ce formulaire est de rejeter les images extérieures, de se débarrasser des mots vides et d'atteindre un point où vous êtes capable de dire exactement ce que vous voulez dire.

Après une très longue période de méditation silencieuse, on essaie d'être absolument fidèle aux mots qu'il dit. C'est un processus terriblement fatigant.

Vous trouvez que ceci ou cela n'est pas ce que vous voulez dire et vous devez donc aller plus loin.

Et ainsi de suite, pendant des heures jusqu'à ce qu'une personne ait le sentiment qu'elle peut dire quelque chose correctement.

Il y a une histoire très célèbre sur l'un des grands rabbins qui a passé ses dernières années en Israël.

Il a dit : « Quand j'étais jeune, je priais pour avoir la grâce de dire une prière correctement. Maintenant je suis venu en Israël, et on dit que l'air d'Israël rend plus sage. Je prie maintenant pour être capable de dire un mot correctement.

Il existe d'autres formes mystiques de méditation qui sont pratiquées mais peu diffusées, et il y a de nombreuses raisons à cela.

L'une des raisons est qu'à une époque, les gens ne s'y intéressaient pas sérieusement et ceux qui le faisaient étaient terriblement préoccupés par le fait que la pratique était vraie et appropriée.

Quand ça devient un jouet, quand ça devient une mode, il y a quelque chose qui ne va pas.

Une des idées du sacré est qu'il n'est pas un jouet.

Il y a un sentiment de distance, et il ne faut pas jouer avec.

Et si on ne peut pas, on devrait peut-être rester dehors.

C'est l'une des raisons pour lesquelles ces formulaires n'ont pas été rendus publics pendant des années.

–Rav Adin Steinsaltz

Sentinelle je reconnais bien volontiers qu' à ce niveau ou nous emmène le Rabbin Steinlatz il est bien difficile d'ajouter quelque chose en plus !

Le Rabbi Adin Steinsaltz était un homme de Torah mais surtout un éminent talmudiste.
Le Talmud même s'il tend à se vulgariser, à être à disposition de tous ne l'est pas aussi facilement que la Torah pour la simple et bonne raison qu'il est toujours en cours d'écriture c'est-à-dire qu'on continue de l'étoffer.
"Dans la Torah, il y a soixante-dix visages" : c'est du Talmud.

oui ,en effet ! Merci Stephanny pour ces précisions .

En fait j'essaye de trouver le livre qu' Adin Steinlatz a écrit sur la réincarnation , je ne l'ai pas encore trouvé . Il y a un sujet sur la réincarnation sur le forum ,je compte sur cet ouvrage pour pouvoir éventuellement fournir quelques informations supplémentaires sur le sujet .

Je transmet aussi ici le dernier texte envoyé par Arthur Kurzweil :

Rabbi Adin Steinsaltz : "La Torah sert comme une sorte de miroir merveilleux."
1 février 2023par Arthur Kurzweil

La Torah contient en elle de nombreux mondes.

Les thèmes, le langage, toutes les myriades de façons de le comprendre et de l'interpréter - tous ces mondes existent indépendamment et sont connectés les uns aux autres, inextricablement liés de l'extérieur et de l'intérieur.

Mais de la totalité des multiples nuances de sens de la Torah, ce qui ressort est que la Torah est essentiellement « le livre des chroniques de l'homme ».

La Torah – s'adressant en particulier au peuple juif et à l'individu juif – aide le lecteur à comprendre non seulement ce qui s'est passé dans le passé et ce qui devrait se passer dans le futur, mais aussi le sens de sa propre vie.

La Torah est une sorte de miroir merveilleux dans lequel nous pouvons voir simultanément la fin de l'existence et notre propre reflet, et dans ce reflet non seulement nos façades extérieures sont visibles, mais aussi l'image de notre véritable moi intérieur.

–Rav Adin Steinsaltz

Des pourparlers sur la Parasha

Je te conseille un ouvrage d'Adin Steinsaltz qui traite de la présence (Présence : quel joli mot !) du judaïsme : ça pourrait t'intéresser...
Cet ouvrage s'intitule "La Rose aux treize pétales"
Ouvrage traduit en partie de l'anglais par le Rabbin Josy Eisenberg.
À l'heure où les religions tendent à se confondre...

Merci Stephanny ,oui c'est une bonne idée ,je l'ai déjà ,je vais le relire , surement j'en saisirai mieux le sens en le relisant .

Dogiraudet a écrit:

Merci Stephanny ,oui c'est une bonne idée ,je l'ai déjà ,je vais le relire , surement j'en saisirai mieux le sens en le relisant .

Bonjour Dogiraudet...
...Qu'est-ce qui vous tenait à coeur dans ce sujet ?

Bonjour Stephanny,

 c'est un beau livre ,il explique simplement et clairement ce que sont réellement le judaïsme et la Cabbale .Et indirectement cela permet de comprendre le milieu d'ou à émerger Jésus et pourquoi il a remis en cause profondément sa religion d'origine , indirectement cela éclaire les paroles de Jésus .